автор культурологической теории развития истории
Культурологическая концепция истории
В Европе до первой мировой войны вера в прогресс и развитие истории была непоколебимой. Кроме того, считалось, что историческое развитие сосредоточено в Европе. Первым поколебал это узкое евроцентрическое представление об истории Освальд Шпенглер (1880—1936).
Шпенглер развивал культурологическую концепцию истории, утверждая, что фундаментом истории является культура. Он рассматривал культуру как организм и считал, что культура переживает периоды возникновения, расцвета и умирания, причем умирание культуры неизбежно. В Западной цивилизации он обнаруживал признаки упадка, сходные с признаками, которые были характерны для Греции и Рима, и предрек закат Европы. Он считал, что человек, заранее зная о грядущем упадке Запада, должен жить, принимая неизбежность судьбы и не впадая в пессимизм. В этом положении он близок к философии Ницше. Концепция истории Шпенглера по своей сути была детерминистской.
Шпенглер оказал сильное влияние на Арнолда Дж. Тойнби (1889—1975), который разработал уникальную культурологическую концепцию истории. Согласно Тойнби, основным субъектом мировой истории является не регион, не этнос или народ, не государство, а цивилизация. Он утверждал, что каждая цивилизация проходит одинаковые фазы рождения, роста, крушения, разложения и гибели.
Причина рождения цивилизации кроется в том, что человек принимает вызов окружающей или социальной среды. Творческое меньшинство вскармливает новую цивилизацию и ведет за собой народные массы, однако со временем, когда это творческое меньшинство теряет свою способность созидать, наступает крушение цивилизации. Творческое меньшинство превращается в правящее меньшинство, при этом происходит зарождение внутреннего пролетариата внутри цивилизации и внешнего пролетариата вокруг нее, которые отделяют себя от правящего меньшинства. В обществе наступает смятение, однако в конечном итоге самые сильные из правящего меньшинства создают всеобщее государство, благодаря чему беспорядкам приходит конец. Под гнетом общего государства внутренний пролетариат вынашивает высшую религию, а внешний пролетариат превращается в воинствующие банды варваров. Таким образом, всеобщее государство, высшая религия и воинствующие банды варваров представляют собой три составные части. Со временем высшая религия, обращая в свою веру правящие классы, становится всеобщим вероисповеданием, однако вскоре происходит крушение всеобщего государства, а вместе с ним — и гибель цивилизации.
Затем, после исчезновения первой цивилизации, внешний пролетариат захватывает ее территории, обращается в высшую религию и дает жизнь цивилизации нового поколения. Взаимоотношения между старой и новой цивилизациями называются наследованием-и-присоединением. В мировой истории Тойнби насчитывал двадцать одну цивилизацию, достигшую расцвета. Все современные цивилизации являются цивилизациями третьего поколения и делятся на четыре типа, каждый из которых имеет свою родословную, а именно: христианская (Западная и Греко-православная), исламская, индуистская и дальневосточная цивилизации. Концепция последовательного ряда цивилизаций трех поколений, разработанная Тойнби, согласуется с законом идентичности времени в Провидения восстановления в течение трех эпох, сформулированных теорией истории Философии Объединения (Провидение основания для восстановления, Провидение восстановления и Провидение продления восстановления).
Характерной чертой концепции истории Тойнби является то, что она исключает детерминизм, утверждает индетерминизм и признает теорию свободной воли. Иными словами, то, каким образом человек отвечает на брошенный ему вызов, зависит от его абсолютно свободной воли. Следовательно, ход истории ни в коей мере не предопределен, и человек может выбирать свое будущее.
Тойнби нарисовал четкую картину Божьего града (Civitas Dei) как образ будущего человеческой истории. Однако, оставаясь на позициях индетерминизма, он утверждал, что будущий выбор Царства Божьего или царства ночи зависит от абсолютно свободной воли людей. Он писал:
“В соответствии с законом любви, который является законом собственного бытия Бога, самопожертвование Бога бросает вызов человеку, устанавливая перед ним идеал духовного совершенства; и у человека есть полная свобода следовать ему или отвергнуть его. Закон любви оставляет человеку полную свободу выбора быть грешным или стать святым; он дает ему свободу выбора направить свою личную и общественную жизнь либо по пути к Божьему Царству, либо по пути к царству ночи” 17.
Еще одной характерной чертой концепции истории Тойнби является включение в нее Бога, о котором в современном обществе, казалось бы, забыли. Он писал:
“Что есть история? И автор. ответит, что история для него есть видение, пусть неясное и неполное, однако (он уверен) соответствующее действительности настолько, насколько оно пришло от Бога, раскрывающего Себя в действии душам, искренне стремящимся к Нему” 18.
Культурологические теории
[В.Ю. Жуков; А.П. Садохин; А.А. Радугин]
Историческая концепция культуры (Гердер, Гумбольдт, Шпенглер, Тойнби, Данилевский): история как смена культур.
Освальд Шпенглер (1880–1936) – немецкий философ, представитель «философии жизни», историк и теоретик культуры, автор книги «Закат Европы». О. Шпенглер считается классиком цивилизационного подхода к истории. В своей концепции культуры Шпенглер утверждал принцип множественности культур, рассматривал историю как чередование культур, каждая из которых представлялась ему в виде некоего «организма», спаянного внутренним единством и обособленного от других, подобных ему организмов. Он полагал, что каждая культура уникальна и неповторима и имеет свою судьбу; любая культура представляет собой особую форму жизни и, как все живое, возникает, растет, расцветает и умирает. Вступление в стадию цивилизации – конец развития любой культуры.
Этическая концепция (И. Кант, А. Швейцер, М. Ганди): критерий развития культуры – уровень гуманизма, достигнутый обществом.
Иммануил Кант: ведущие элементы культуры – истина, добро, красота, мораль, нравственность. Культура – цель человеческого бытия и способ уйти от «животного» состояния к нравственному развитию. Махатма Ганди опровергал принцип «цель оправдывает средства», подчеркивал нравственную ответственность за свои поступки, утверждал, что «каковы средства, таков и результат».
Эволюционная концепция (Э.Б. Тайлор, Л.Уайт): культура – постепенное развитие материальных и духовных ценностей от менее совершенных к более совершенным.
Эдвард Тайлор — английский этнограф в своей работе «Первобытная культура» (1871) рассматривал культуру как процесс непрерывного поступательного движения от менее совершенных форм к более совершенным. Тейлору принадлежит также понятие «рудимент» («пережиток») в культуре.
Социологическая концепция (А. Вебер, Э. Дюркгейм, П. Сорокин): осознание сущности культуры через общество. Эта школа изучает количественные характеристики культурных процессов, социально знáчимые проявления культуры.
Альфред Вебер (1868–1958), немецкий экономист и социолог, выдвинул теорию расчленения истории на три взаимосвязанных, но протекающих по разным законам процесса: 1) социальный (формирование социальных институтов); 2) цивилизационный (поступательное развитие науки и техники, ведущее к унификации цивилизации); 3) культурный (творчество, искусство, религия и философия). Правильно определить общий уровень той или иной национальной культуры можно только при рассмотрении ее по этим отдельным отраслям. Движение культуры, по Веберу, иррационально, а ее творцом является духовно-интеллектуальная элита.
Питирим Александрович Сорокин (1889–1868) – русско-американский социолог и историк культуры, крупный представитель социологии культуры. Автор работы «Человек. Цивилизация. Общество» и других исследований. История человечества — последовательная смена неких социокультурных суперсистем, сцементированных периодически меняющимся единством ценностей, норм и значений. В основе данной концепции лежит уверенность в существовании мира ценностей. Ценность служит основой и фундаментом всякой культуры. Понятие социальной мобильности в теории Сорокина характеризует степень «открытости» или «закрытости» того или иного общества и является показателем уровня его свободы и демократизации. Теория социальной стратификации рассматривает общество как живую систему многочисленных взаимопроникающих общественных страт (слоев), выделяемых по признакам образования, психологии, уровня дохода и т. п. и находящихся в состоянии сотрудничества.
Психоаналитический подход (З. Фрейд, К.Г. Юнг): восприятие культуры как результат сублимации влечений (культура может подавлять природные инстинкты человека и становиться источником его агрессии).
Зигмунд Фрейд (1856–1939) – один из главных основателей натуралистической, или психологической, школы, австрийский врач-психиатр, невропатолог и психолог, основоположник психоанализа и фрейдизма. Фрейдизм – научное направление, стремящееся применить психологические концепции для объяснения явлений культуры, процессов творчества и развития общества в целом. Культура, по Фрейду, – это своеобразный механизм социального подавления свободного внутреннего мира индивидов, вынужденный сознательный отказ людей от удовлетворения их природных страстей. Всякая культура строится на принуждении и запрете влечений, поэтому культура – это всегда компромисс между стихийными влечениями и требованиями реальности.
Символическая концепция (Э. Кассирер, К. Леви-Стросс, Ю.М. Лотман): культура – искусственный мир, созданный людьми и выраженный определенными символами, а человек – «животное, создающее символы». С позиций символического, или семиотического, подхода, культура рассматривается как синтез разнообразных символов, некая система знаков. Чтобы изучить культуру, нужно изучить ее символы, т.к. символ – средство реализации ценностей и смыслов культуры.
Эрнст Кассирер (1874–1945) – немецкий философ, автор труда «Философия символических форм». В основе его концепции лежит человеческая способность к массовой и постоянной символизации. Истоки культуры — в способности человека «творить» некий искусственный окружающий мир, обозначая реальность определенными символами. Поэтому Кассирер предлагает назвать человека «символическим животным».
Игровая концепция (Й. Хёйзинга, Х. Ортегга-и-Гассет, Э.Берн): культура понимается как свободная, творческая, близкая игровой деятельности.
Йохан Хёйзинга (1872–1945), голландский философ, историк и культуролог, впервые выдвинул новую идею об игре. Игра является условием формирования и функционирования культуры. Игровая культурологическая концепция рассматривает возникновение культуры как результат реализации врожденной склонности человека к игре. Игра – это способ социализации личности, в первую очередь детей, и управления поведением посредством неформализованных действий «понарошку», но как будто бы «взаправду».
Приведенная характеристика школ и концепций условна. Эта условность связана и с «размытостью» границ между подходами, и с тем, что многие основные содержательные моменты и идеи используются в теоретических построениях других. В таблице 3 кратко приведены некоторые теории культуры.
Рефераты Для Тебя
Рефераты, курсовые, контрольные готовые и на заказ
ПОИСК ПО САЙТУ
РУБРИКИ
Культурологические теории
Введение
1. Концепции культуры второй половины XIX, начала и середины XX веков
1.1 Культурологические направления
1.2 Культурологические концепции
1.2.1 Морфологическая концепция локальных культур О. Шпенглера
1.2.2 Социологическая концепция культуры Макса и Альфреда Вебера
1.2.3 Игровая модель культуры Й. Хейзинги
1.2.4 Концепция В. Шубарта
2. Культурологические концепции 60-90-х годов XX в.
2.1 Концепция культуры А. Тойнби
Выводы
Литература
Введение
Культурология как наука сформировалась лишь в XX веке. Процесс обоснования ее объекта, предмета, структуры, основной проблематики и функций еще продолжается. Но воззрения на явления и процессы жизнедеятельности общества, которые впоследствии были отнесены к содержанию культуры, возникали уже в древних обществах.
Формирование культурологических взглядов и идей, разработка концепций культуры на всем протяжении исторического развития общества определялись в первую очередь мерой отграничения человека от природы, состоянием действительной жизни людей, постепенным ее усложнением, возрастанием многообразия и богатства общественных отношений. Поэтому основные этапы возникновения и развития культурологической мысли в исходных положениях адекватны историческим эпохам, периодам и стадиям восхождения человека и человечества по пути прогресса. Важно также отметить, что этапы развития культурологической мысли, а особенно их конкретное содержание, не всегда в полной мере отражали складывающуюся динамику жизни общества.
Основными этапами развития культурологической мысли можно считать:
1. Становление воззрений на культуру в древних обществах (до II — V
2. Взгляды на культуру в эпоху Средневековья (V-XIV вв.);
3. Развитие культурологической теории в эпоху Возрождения (XV-XVI
4. Формирование культурологической теории в Новое время (XVII-XIX
5. Культурология в XX веке: основные течения и концепции.
Завершение XIX и весь XX век характеризуются появлением значительного числа концепций культуры. Понятие «культура» становится наиболее распространенным в гуманитарных и технических науках. Теория культуры за этот период настолько обогатилась, приобрела самостоятельность и социальный авторитет, что стала одной из ведущих гуманитарных наук и учебной дисциплиной. Вместе с тем, концепции культуры ХIХ-ХХ веков трудно классифицировать из-за их многообразия, а иногда и сложного содержания.
1. Концепции культуры второй половины XIX, начала и середины XX веков
1.1 Культурологические направления
Во второй половине XIX и начале XX веков развитие культуры в европейском регионе характеризовалось острым кризисом. Научно-технический прогресс порождал крупные негативные последствия. Политическое, социальное и духовное развитие существенно замедлилось. Исследователи культуры не могли «пройти мимо» подобных деструктивных явлений. Одни из них акцентировали внимание на кризисных состояниях культуры, другие были склонны сохранять оптимистическую ориентацию. Возникла своеобразная поляризация в выборе методологии и направленности изучения культуры.
Оптимистическое, или сциентистское, направление разработки концепций культуры составили работы, в которых научно-технический прогресс оценивался положительно и рассматривался главным фактором культурологического развития. Доминантная позитивная позиция отстаивалась и в отношении развития экономики, политики, права, свободы человека, духовной жизни. Сциентистский подход к объяснению культуры был характерен для Р. Арона, Д. Белла, П. Сорокина, А. Тоффлера, А. Тойнби, К. Фрименсо, М. Вебера и других исследователей.
Пессимистическое, или антисциентистское, направление составляло оппозицию научно-техническому развитию и преимущественно негативно отражало состояние европейской культуры. В работах О. Шпенглера, К. Ясперса, представителей Римского клуба и других высказывалась негативная оценка технического развития. Наука и технизация объявлялись главными «виновниками» кризиса европейской культуры.
Отнесение того или иного исследователя культуры к сциентистам или антисциентистам является во многом достаточно общим. Большей определенности в их культурологической ориентации можно достичь, если обратить внимание на конкретно-научный характер концепций.
1.2 Культурологические концепции
По данному основанию культурологические концепции можно дифференцировать по принадлежностям к наукам:
— философские концепции культуры: А. Шопенгауэр, Ж.-П. Сартр, Э. Гуссерль, А. Швейцер, О. Шпенглер и др.
— исторические концепции культуры: А. Тойнби, К. Ясперс, Э. Тайлор, К. Ламберг-Карловски, Дж. Саблов и др.
— социологические концепции культуры: М. Вебер, А. Вебер, А. Камю, П. Сорокин и др.
— психоаналитические концепции культуры: К. Юнг, З. Фрейд, Э. Фромм и др.
— цивилизационные (собственно культурологические) концепции культуры: Й. Хейзинга, Х. Ортега-и-Гассет, Т. Элиот, В. Шубарт и др.
Существуют культурологические концепции других научных ориентаций. Рассмотрим некоторые концепции культуры.
1.2.1 Морфологическая концепция локальных культур О. Шпенглера
В начале ХХ века известность и признание получила морфологическая концепция локальных культур немецкого философа Освальда Шпенглера (1880-1936). Он был сторонником «философии жизни» в философии и «морфологии культуры» в культурологии. Свою концепцию культуры Шпенглер изложил в книге «Закат Европы», а также в работах «Внутренняя форма слова», «Человек и техника» и других. Концепция культуры Шпенглера оказалась созвучной доминирующим настроениям в европейском обществе, связанным с глубоким кризисом и поиском выхода из него. Устойчивое социальное чувство завершения «великой эпохи» Нового времени ХVII-ХVIII веков и начала XIX в. нашло всестороннюю поддержку и объяснение в морфологии локальных культур. Шпенглер удачно использовал художественную образность, связь с разговорным языком, краткие и понятные суждения, метафоричность и другие приемы для того, чтобы его концепция оказалась доступной широким массам граждан. При этом он во многом отходил от строгого научного анализа, что обусловило ряд противоречий и несогласований. Исходные понятия определял упрощенно.
Культуру он понимал как организм, обладающий сквозным историческим единством, но обособленный от других подобных организмов. Это отличающее эпоху и создающее ее как целостность внутреннее единство форм мышления и творчества, единая стилистика, запечатленная в формах экономической, политической, духовной, религиозной, практической, художественной жизни.
Жизнь людей лишь частично может быть выражена в культуре. Это символы культуры — верования, образы мышления, сооружения, социальные учреждения, литература и искусство.
Шпенглер считал, что носителями действительной истории общества являются всего восемь культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская (аполлоновская), византийско-арабская (магическая), западно-европейская (фаустовская) и культура народа майя. Ожидается рождение русско-сибирской культуры. Культуры неповторимы и замкнуты, хотя взаимодействуют между собой. Каждая культура существует примерно тысячу-полторы тысячи лет. Она проходит в своем развитии четыре цикла.
Первый цикл – «весна» — отражает становление культуры; второй – «лето», или юность, — характеризует расцвет, упрочение; третий – «осень» — знаменует зрелость культуры и, одновременно, ее надлом. Четвертый цикл – «зима» — означает гибель культуры. Она, по Шпенглеру, умирает и перерождается в цивилизацию. Такова судьба всякой культуры. Если культура есть творчество и живой организм, то цивилизация — оскудение и бездушный интеллект. «Зима» культуры есть смена героических деяний механической работой.
Шпенглер понимает цивилизацию негативно. Западный мир, по его мнению, уже перешел к цивилизации в XIX веке. Начинается «закат Европы». Он характеризуется культом денег, подчинением человека машине, бюрократическим государством, возвеличиванием техницизма, свертыванием литературно-художественной деятельности, разложением морали. Философия оторвалась от жизни. Главное: человек потерял свободу, он простая «песчинка» в мегаполисах и элемент бездушной толпы.
Цивилизацию, по Шпенглеру, надо заменить «действительной жизнью», которой присуща близость к природе, полнота переживаний и Прорыв в будущее. Философия жизни должна состоять в ограничении Научно-технического прогресса и мегаполисов, в развитии народной культуры, художественного восприятия, в удовлетворении непосредственных интересов людей, в богатстве экономической, политической, нравственной, духовной деятельности общества.
Морфологическая концепция локальных культур Шпенглера явилась примером отхода от существовавшего традиционного линейно-стадиального рассмотрения единой истории человечества. Его идеи и подходы во многом были созвучны концепции «локальных культур» второй половины XIX века, создателем которой был Н.Я. Данилевский.
1.2.2 Социологическая концепция культуры Макса и Альфреда Вебера
В первой половине XX века известность получила также социологическая концепция культуры Макса Вебера и Альфреда Вебера. М. Вебер (1864-1920) совместно с Дильтеем и Риккертом разработали социологическую концепцию ценностей и ценностных суждений. Ее суть состояла в том, что формирование ценностных идей субъектами как носителями культуры выступает необходимым процессом. Каждая ценность — не результат произвольного субъективного решения ученого, а требование духа времени, самой культуры. Новые ценностные идеи возникают в результате изменений в жизни и в содержании культуры, сравниваются с уже существовавшими как некоторым идеальным типом. Человек свободен от ценностных суждений в том смысле, что они имеют необходимо-закономерную природу. Социология как наука изучает культуру и ее ценностную характеристику.
Идеальный тип культуры, по М. Веберу, означает некоторую совокупность прежде всего разовых ее характеристик. Если культура — это «конечный фрагмент лишенной смысла мировой бесконечности, который, с точки зрения человека, обладает смыслом и значением», то идеальный тип — это «мысленный образ, не являющийся ни исторической, ни, тем более, “подлинной реальностью». В нем объединяются не только родовые, типичные признаки культур, но и их ценностно-объективное содержание.
Социологическое понимание культуры развил А. Вебер (1868-1958). В работах «Идеи по поводу социологии государства и культуры» (1927), «История культуры как социология культуры» (1935), «Принципы социологии истории и культуры» (1951) и других он обосновал структуралистско-социологический подход к культуре. Культура общества, по его мнению, формируется в трех процессах исторического развития: социальном, цивилизационном и собственно культурологическом. Социальный процесс составляет развитие хозяйства, социальных отношений, политики и государства. Цивилизационное развитие образует наука и техника. Движение культуры происходит через развитие религии, философии и искусства. Основой всякой крупной культуры выступает тип социальной организации.
Динамика социального и цивилизационного процессов служит «основой формирования и дальнейшего движения некоего третьего — культуры, выражение и характер которой полностью заключены в отдельных исторических образованиях и зависят от их судьбы, опираются на стремление в этих образованиях выразить духовное; и, следовательно, материально-общественный и духовно-цивилизационный «синтез жизни», который в них присутствует, составляет только субстанцию, материал…». Поскольку культурный процесс в основе и содержании духовный, он носит иррациональный характер. Его творцом выступает элита. «Игра» духовных сил направляет и первые два социологических процесса. Духовное А. Вебер отождествляет с субъективностью деятелей исторического процесса и божественной волей. Культурологические идеи М. Вебера и А. Вебера оказали существенное влияние на усиление рациональности в науке, на совершенствование ее «языка» — категориального аппарата.
В первой половине XX века формируются также собственно культурологические концепции. Их авторы не исходили из философии или социологии, истории или психологии. Они специально анализировали культуру как систему, вырабатывали свою методологию исследования. К таким концепциям можно отнести игровую модель культуры Й. Хейзинги и концепцию В. Шубарта.
1.2.3 Игровая модель культуры Й. Хейзинги
Нидерландский культуролог и историк Й. Хейзинга (1872-1945) представлял культуру посредством игры. В работах «Осень Средневековья» (1919), «Человек играющий» (1938), «В тени завтрашнего дня» (1935) и других он обосновывал культуру как естественную игровую динамику жизни, соотнесенную с серьезным. Культура, считал он, есть равновесие материальных и духовных ценностей, вектор их развития и господство человека над внешней и своей внутренней природой. Игра в культуре — это ритм и гармония, радость и изящество, историческая альтернатива серьезному.
Игра среди людей совершается посредством особого напряжения физических сил, сопровождается радостью, шуткой, забавой. Но игра старше культуры и больше по объему. Если культура — признак общества, то игра имеет место и среди животных. Игра, считает Хейзинга, пронизывает всю культуру. Она представляет форму деятельности, имеет смысл и назначение, выражается в языке, мышлении, видах конкретной деятельности. Игру нельзя прямо связать ни с истиной, ни с добром в культуре. Игра противостоит серьезному и делает культуру особой характеристикой жизни людей.
Хейзинга анализирует значение игры как явления культуры, соотношение игры и языка, игру как функцию культуры. Подробно рассматривает проявления игры в поэзии, мышлении, искусстве, а особенно — в правосудии.
Он считал, например, что судебный процесс — это словесная игра-поединок его участников и состязание. Суд божий — подлинный, а суд земной — игра. Анализируются такие процедуры судебной деятельности, как священные весы Фемиды, судебный жребий, спор об заклад и одеяние судей, процедура суда, другие формы проявления игрового.
В философии Хейзинга выделяет в качестве игровых проявлений софистику и чудодейство, философские загадки, философский диалог, риторику, диспуты, научные трактаты. Война и военное дело, считает он, также содержат игровые элементы.
Мыслитель полагал, что культура формируется преимущественно через игру и в игре. С XVIII века, по его мнению, наблюдается убывание игры. Возникло заблуждение, согласно которому культуру определяют труд и материальные силы. Игра все более подменяется пуелиризмом — ребячеством, пустой наивностью. Новая культура, по Хейзинге, должна состоять в возрождении первозданной игры, ее этических и религиозное духовных основ.
1.2.4 Концепция В. Шубарта
Вальтер Шубарт (1897-1942) — немецкий культуролог и историк. В работах «Европа и душа востока» (1938), «Достоевский и Ницше» (1939). «Духовный поворот от механики к метафизике» (1940), «Религия и эрос» (1941) представил концепцию культурно-исторической динамики. История, считал он, представляет собой процесс смены эонических прототипов культуры. Понимая под эоном век или достаточно продолжительную стадию исторического процесса, Шубарт обосновал четыре соответствующие историческим типам прототипа культуры: гармонический, героический, аскетический и мессианский.
Важно отметить достаточно строгую научную методологию и высокую логическую культуру самого автора. Его рассуждения строго выверены и по фактическим основаниям, и по употребляемой научной терминологии.
Культурные прототипы обоснованы и связаны с конкретно-исторической практикой.
Шубарт отмечает, что в европейской культуре первой половины XX в. возникают симптомы «усталости, пресыщенности, духовных падений. Европейский континент охватывает нарастающее беспокойство, которое неизменно сопутствует чувству гордости за свою культуру и осознанию прогресса, что приводит, в конечном счете, к отрицательной оценке любой культуры, в том числе и существующей». Он обращается к анализу исторической динамики культуры, чтобы найти причины возникших негативных тенденций и предложить меры по их преодолению.
Основой анализа избирается тип личности, соответствующий конкретной эпохе и культурному прототипу. Исторически первому — гармоническому — прототипу культуры соответствовал тип гармонической, но пассивной личности. Вселенная созерцается, но не изменяется. Это культура Древней Индии VIII в. до н.э., Древнего Китая V в. до н.э., раннего христианства. Воплощением гармонического типа личности является, по мнению Шубарта, Конфуций.
Героический прототип культуры ассоциируется у Шубарта с античной и европейской романо-германской культурой после XVII века. Носитель прототипа — прометеевский тип личности. Вселенная — хаос. Человек должен упорядочить хаос своей деятельностью. Типическое воплощение прометеевской личности — Наполеон. Аскетический прототип культуры характерен, по мнению Шубарта, для Востока. Его носитель — аскетическая пассивная личность, воплощением которой выступает отшельничество. Вселенная в культурном отражении данного прототипа — иллюзия, заблуждение. Человек должен уйти от этой иллюзии и стремиться к богу.
Высоко оценивает Шубарт мессианский прототип культуры. Он характерен, по его мнению, для первохристианской и славянской культур. Вселенная неупорядочена. Надо создать высший божественный порядок. Носителем мессианского прототипа культуры является иоанническая личность. Она активна. Наиболее последовательно иоаннический тип оказался воплощен в личности российского императора Александра I.
Россию Шубарт называет душой Востока. Российская культура содержит много положительного для других народов. Она динамично развивается на протяжении многих веков и не имеет тех негативных характеристик, которые присущи европейской культуре героического прототипа. Ошибки и неудачи культурного развития России или привносились извне, или имели внутренний временный характер. Шубарт замечает, что «русская идея в XX веке попала между жерновов всех противоборствующих друг с другом систем, ни одна из которых не была заинтересована в воссоздании православной России…». Он ратует за западно-восточное примирение.
Важно подчеркнуть, что культурологическая концепция В. Шубарта практически не была известна в России. Публикация книги «Европа и душа востока» в 1997 году издательством «Русская идея» — первое русское издание, хотя она была широко известна в русской эмиграции и западной культурологической мысли. В2000 г. вышло второе издание книги.
В конце XIX — первой половине XX веков были разработаны и другие концепции культуры. Их авторами были Н.Я. Данилевский, В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский, Э. Гуссерль, Э. Тайлор, К. Маркс и Ф. Энгельс, 3. Фрейд, К. Юнг, X. Ортега-и-Гассет, А. Швей-Цер, В. Дильтей, Р. Кронер, Э. Трельи и др. Часть из них наряду с новыми исследователями продолжали изучать культуру и во второй половине XX века.
2. Культурологические концепции 60-90-х годов XX в.
2.1 Концепция культуры А. Тойнби
А. Тойнби (1889-1975) свое понимание культуры изложил в труде «Исследование истории» (1934-1961). В русском переводе и издании он назван «Постижение истории». Автор более склонен к термину «цивилизация культуры», хотя проводимый им анализ имеет культурологическое содержание.
Начало, содержание и завершение истории человечества он объясняет библейски. Но с момента грехопадения человек отчуждается от Бога и создает свою историю и культуру. Следуя идеям Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера, он представляет исторический процесс сменой локальных цивилизаций.
Единой мировой истории и планетарной цивилизации не существует. Цивилизация (или культура) — это устойчивая общность людей, объединенная духовными традициями и географическими рамками. Каждая цивилизация имеет свои законы, механизм функционирования и существует примерно шесть тысяч лет. Основными показателями возникновения и существования цивилизаций он считает:
а) наличие вселенской церкви;
б) степень удаленности цивилизации от первоначального центра возникновения религии.
Тойнби насчитывает по данным критериям 21 цивилизацию. Сегодня существует только пять: западно-христианская, православно-христианская, исламская, индуистская и дальневосточная. Сохранились также две реликтовые (из прошлого) цивилизации: монофизитские христиане и ламаистское общество.
Основное внимание Тойнби сосредоточил на механизме возникновения и функционирования цивилизаций, обеспечения их локальности, отграниченности друг от друга. Он считал, что цивилизация вырастает из примитивного общества через разделение труда и мимесис — процесс приобщения членов примитивного общества к существующим ценностям на основе подражания. В примитивных обществах мимесис ориентирован на старшее поколение, на обычаи и традиции. Такие общества, полагает Тойнби, обращены в прошлое. Данное положение является спорным, оно противоречит преемственности развития каждого общества, закономерной позитивной связи поколений и стадий культуры.
Подлинный механизм возникновения и развития цивилизации состоит, по Тойнби, во взаимодействии природных, а также социальных вызовов и ответов на них правящей верхушки (элиты) общества. При этом все общество он делит на две части: правящее творческое меньшинство и нетворческое большинство. Большинство подражает элите на основе свободного мимесиса, и цивилизация развивается. Вызовы природы человеку, как правило, негативные. Например, неблагоприятные изменения дельт Нила, Тигра, Евфрата, Инда и других рек вынуждали людей покидать места обитания или совершенствовать образ жизни, то есть создавать цивилизацию.
Вызовы, на которые приходится отвечать возникшей цивилизации, бывают внешние и внутренние. По мере развития больше становится внутренних вызовов. Нетворческое большинство подражает элите до тех пор, пока внутренние вызовы экономики, политики, уровня жизни сопровождаются творческими ответами элиты. Со временем творческая элита с необходимостью слабеет, иссякает ее творческий дух и деловая активность. Она не в полной мере отвечает продолжающимся вызовам и теряет авторитет. Ее потенциал и действия уже не влекут позитивного мимесиса. Назревает конфликт между правящим меньшинством и средой вызовов, а также между ним и нетворческим большинством. Происходит надлом цивилизации.
Нетворческое большинство перерождается во внутренний пролетариат — в недовольную элитой массу граждан страны. Элита эволюционирует в сторону насилия, оказываясь неспособной отвечать на вызовы, но стремясь удержаться у власти. Мимесис меняет вектор. Внутренний пролетариат формирует вселенскую церковь и ориентируется на нее. Элита формирует универсальное государство, а внешний пролетариат (страны-соседи) — военные отряды для захвата ослабевшей цивилизации.
Тойнби считает, что от победы одной из этих сил зависит будущее цивилизации. Она может погибнуть в результате применения внешней силы, обновиться через преобразование элиты или возникнуть как новая цивилизация с возникшим центром вселенской церкви.
Все цивилизации он делит на три группы. Первичные цивилизации возникают из примитивных обществ на основе природных вызовов; вторичные формируются из первичных цивилизаций в результате ответов на природные и исторические вызовы. Третичные вырастают при помощи церкви из вторичных цивилизаций.
Тойнби отмечал непродолжительность периода жизни людей на стадии цивилизаций. Если возраст человечества, как он считал, составляет Примерно 300 тыс. лет, то период цивилизованного общества составляет около 2% от этого срока, то есть менее 6 тыс. лет. Цивилизации возникают, развиваются и гибнут по общим причинам и законам. Поэтому их понимание, по Тойнби, выступает основой анализа не только уникальности каждой отдельной цивилизации, но и повторяемости истории, ее общей схемы развития.
Выводы
В 60-90-х гг. XX века широкую известность получили также концепции культуры, авторами которых являются Р. Арон, У. Ростоу, О. Тоффлер, П. Сорокин, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А. Печчеи, Г. Маркузе, А. Швейцер, А. Кребер, К. Ясперс, Т. Элиот, К. Леви-Стросс, К. Поппер, Б. Рассел, Ф. Ницше, 3. Бжезинский, Ж-П. Сартр, Р. Тагор, Э. Фромм, М.М. Бахтин, Л.Н. Гумилев, Д. Судзуки, К. и Св. Рерихи.
Современная теория культуры развивается по многим направлениям и представляет собой совокупность разноплановых концепций различной степени истинности и практической значимости. На основе их обобщения и анализа уточняется объект и предмет культурологии, ее проблематика, методология, основные задачи и функции.
Список использованной литературы