буддизм в калмыкии история возникновения
Как калмыки буддизм принимали
“Еще один замечательный факт по поводу этих волшебников, или бакши как их называют. Я вас уверяю, что когда великий хан сидит в большой зале за своим столом возвышающемся более чем на четыре метра над полом, а чаши полные вина, молока и других напитков – на столе зала в добрых десяти шагах от него, бакши своей магией и своим искусством делают так, что полные чаши поднимаются сами со своих мест и направляются к великому хану без того, чтобы кто-нибудь прикасался к ним. И делают это перед десятью тысячами человек. То, что я говорю вам – чистая правда, без единого слова лжи».
Марко Поло.
Калмыки (ойраты) – западные монголы, прикочевавшие на территорию Нижней Волги в первой половине XYII века в результате династической борьбы ойратских правящих родов за объединение. И вся история калмыков неразрывно связана с историей всех монгольских народов. К сожалению, в наследство от советских времен нам досталась урезанная правда о истории нашего народа. Так официальная историография под давлением контролирующих органов обычно начинала повествование о калмыках с начала XYII века, когда калмыки появились в ореоле влияния Российского государства, а принятие буддизма относили к 1615 году, когда съезд ойратских князей постановил возродить буддизм и отправить на учебу в Тибет большую группу молодежи. О древних кочевых империях возникающих в степях Монголии с III в. до н.э., участии ойратов в создании Великой Монгольской империи (1206-1368), и о общеойратском периоде (кон. XIY-XYI вв.) упоминалось вскользь, из-за недостатка информации и по политическим мотивам. Не избежала этой участи и история принятия буддизма монгольскими народами, и ойратами в частности. Лишь в последние годы в связи с демократизацией и появившимися новыми данными, исследователи открыли красношапочный период истории монгольского и ойрат-калмыцкого буддизма. Наибольший вклад в изучении темы внесли калмыцкие исследователи Б. Китинов, Э.Бакаева и Г.Ш. Дорджиева.
Еще с древних времен предки тюрко-монголоязычных народов – хунну, сяньби, жужани, тюркюты и кидани были знакомы с буддизмом. Более того, кидани – одни из прямых предков ойратов провозгласили буддизм своей государственной религией еще в 916 году.
С объединения монгольских племен Чингис ханом и начала монгольских завоеваний жители степи получили возможность ознакомиться со всеми учениями и религиями Евразии. Первобытная «черная вера» уже не устраивала отдельных представителей «золотого рода» (рода Чингис хана) и они начали принимать иные религии. Первые буддийские учителя с которыми познакомились Чингис хан и его потомки принадлежали тибетской школе Дрикунг Кагью.
В 1251 году Сакья-пандита умер и из Тибета был приглашен его племянник Пагба-лама, который стал наставником Хубилая. Чуть позже в 1255 году, был приглашен знаменитый Карма Бакши (Кармапа II), известный тем, что его предыдущее перерождение оставило письмо с подробными деталями своего будущего перерождения. Карма Бакши, (кстати калмыцкое слово бакша происходит от санскритского слова бхикшу – отшельник), стал наставником великого хана Менке. Оба великих учителя давали многочисленные учения и посвящения, строили монастыри и ступы. Европейские путешественники отмечали большое количество буддийских монахов в то время в столице мира – Каракоруме.
Интерес монгольских принцев к буддизму вызвал протест со стороны шаманов, которые по всей видимости стали использовать свои сверхспособности для того чтобы устранить конкурентов. Также как когда то великий Гуру Падмасамбхава для умиротворения тибетцев, Карма Бакши для утверждения буддизма среди монголов, смог преодолеть противодействие шаманов путем практики йидама Ваджракилайя (Алмазный Кинжал) – активность всех Будд в гневном аспекте. Для этого он совершил уединение для медитации в результате чего подчинил могущественных духов-хранителей монгольских степей, главным среди которых являлся монгольский бог войны Даян Дерхе (тиб. Бегдзе, изображается на тханках в виде могучего воина красного цвета с мечом в руке), и сделал их защитниками Учения.
В 1258 году Хубилай организовал вселенский диспут, на который были приглашены представители всех основных религий. В ходе диспута Карма Бакши магической силой поднял в воздух тысячи пиал с кумысом и вином, которые переместились к Хубилай-хану. В итоге буддисты победили.
В следующем 1259 году великий хан Менке-хан умер. Все представители «золотого рода» были приглашены на курултай в Каракорум, где новым великим ханом по завещанию Менке должен был стать Ариг Буга-хан. Не согласный с таким решением Хубилай воевавший на юге Китая, заключил мир и с верными ему войсками прибыл в Хан-балык (Пекин). Здесь он собрал своих сторонников и весной 1260 года провозгласил себя первым императором новой династии Юань. Буддизм был объявлен государственной религией монгольских народов, а Пагба-лама за возведение Хубилая на престол получил титул «царь веры в трех странах». Также был принят тибетский календарь и с тех пор Цаган Сар стал праздником Нового года (до этого на протяжении многих веков Новым годом являлся праздник Жилин Эзн – день зимнего солнцестояния). По случаю принятия буддизма была отменена практика насильственного уменьшения китайского населения, когда тысячи человек вывозились в море и топились. Также по всей территории империи начались бесплатные раздачи хлеба, риса и скота для нищих и голодающих людей.
Самопровозглашение императора в обход обычая избрания великих ханов на курултае вызвало протест сторонников Ариг Буги-хана, в число которых входили ойратские князья и Карма Бакши. Они провели курултай, избрали великим ханом Ариг Бугу и постановили свергнуть новоявленного императора.
Согласно проведенному исследованию Баатра Китинова ойраты в то время под влиянием проповедей Кармапы приняли и практиковали буддизм школ Кагью и Ньингма, в то время как монголы поддерживали Сакья. В ходе 4-х летней гражданской войны Хубилай разгромил оппозицию и приказал казнить всех активных сторонников своего брата. Также к смерти был приговорен Карма Бакши.
Таким образом монголы и ойраты приняли буддизм в середине 13 века от красношапочных лам: Сакья-пандиты, Карма Бакши и Пагба-ламы. Наибольшим авторитетом пользовался Пагба-лама даровавший Хубилай-хану посвящение в Хеваджра-тантру и получивший за это власть над Тибетом. В 1268 году он составил так называемое квадратное письмо – первую монгольскую письменность, которой пользовались во все время династии Юань. Источники свидетельствуют, что наибольшей популярностью в то время пользовались практики с применением пхурба (ритуального кинжала используемого для подавления темных сил).
После ухода из жизни Пагба-ламы в 1280 году наставниками монгольских императоров становились Сакья-ламы: Дхармапала, Махаатман, Каицзун Ченпо и лама Дамба. В 1286 году Хубилай собирался отправиться в поход на Индию, где буддизм пришел в упадок, а последние буддийские монастыри были сожжены вторгшимися мусульманами. Но ньингмапинский йог Урген Сенге отговорил императора и поход мести не состоялся. После 1350 года Сакья потеряла ведущую роль в Тибете и при монгольском дворе.
В 1368 году китайцы под руководством шаолиньского монаха Чжу Юаньчжана, объявившего себя Буддой Майтреей, свергли власть монголов в Китае. Последний монгольский император Тогон Темур бежал в Монголию. Падение империи привело к резкой критике буддизма со стороны воинствующих князей и шаманов. Обвинения в том, что буддизм сделал монголов «мягкими и кроткими» сопровождались реставрацией «черной веры». Вновь забил шаманский бубен и запылали костры с жертвоприношениями.
Не имея государственной поддержки буддийские монахи постепенно превратились в обычных домохозяев начитывающих мантры и передающих свое ремесло по наследству. Подобная картина наблюдалась почти по всей монгольской степи, за исключением ойратов. Вплоть до 1452 года ойраты посылали посольства в Китай, которые возглавлялись высокообразованными буддийскими монахами. Лишь с гибелью знаменитого ойратского полководца Эсен-хана, ойраты и их религиозная традиция на 150 лет исчезают со сцены бурных исторических событий. Возрождение буддизма произошло в XYII веке благодаря деятельности главного авторитета ойратов – Зая-пандиты.
В 2009 году отметили 400-летие добровольного вхождения калмыков в состав России. Поскольку во всех странах мира, все народы обычно празднуют даты принятия своей религиозной традиции как национальный и религиозный праздник, то в 2009 году мы могли бы отпраздновать одновременно 750-летие принятия буддизма. Данный вопрос является весьма важным для возрождения Учения Будды в нашей республике.
Особенности буддизма в Калмыкии — каковы его основные черты?
Здравствуйте, уважаемые читатели.
История буддизма стоит того, чтобы обратить на нее внимание. Это религиозное направление получило распространение не в одной стране. В данной статье вы найдете интересную информацию о том, каким образом калмыцкие последователи Будды укрепляли свою веру.
Самая древняя из мировых религий, основу которой заложил принц Сиддхартха Гаутама, стала проникать в среду ойратов (предков калмыков) еще в XIV веке, но тогда она исповедовалась лишь представителями феодальной знати.
Зарождение учения в Калмыкии
Особенности буддизма в Калмыкии можно понять, если обратить свой взор вглубь веков. Религиозно-философское учение в этой республике стало достаточно активно развиваться в течение ХVII-ХIХ веков. В этом случае речь идет о вторичном возвращении к нему, почитании традиций и памяти о былом могуществе.
Учение утверждалось в регионе с помощью легенд и пророчеств. По словам известного русского востоковеда Юрия Рериха, его распространение было предсказано в трактате «Маньчжушри-мула-тантре».
Возникновению и становлению региональной формы способствовала прямая связь с Тибетом. В этот район Центральной Азии паломники проникали через китайскую Джунгарию.
В начале двадцатого столетия калмыцкое направление стало приобретать консервативный характер. В то время оно полностью контролировалось представителями царской администрации. Именно чиновники определяли, сколько должно существовать культовых объектов (хурулов). Кроме того, они разделяли их на большие и малые.
Развитие калмыцкого буддизма в XX веке
Начало столетия ознаменовалось расцветом религиозного учения. Начали появляться новые храмы и высшие конфессиональные школы. Количество их стало исчисляться десятками. Но самое главное – установился прочный контакт с Тибетом, откуда исходили идеологические установки.
Однако в двадцатых годах и в начале тридцатых сооружения культа были уничтожены, а духовенство подверглось репрессиям. Тем не менее, само поклонение Будде никуда не делось, оно просто приобрело новые формы. Священнослужители тайно продолжали выполнять свои функции, хотя и не имели уже сана.
В 1943 году советские власти приняли решение о ликвидации Автономной Республики и о насильственном перемещении жителей в Сибирь. Лишь в 1956 году, спустя три года после смерти «отца всех народов» Иосифа Сталина, АР была восстановлена. Однако воссоздать национальную религию удалось не сразу.
Не намного лучше обстояли дела и у представителей других религиозных течений в регионе. В то время как к концу 80-х годов республиканские буддисты не имели ни одного храма, баптисты располагали двумя такими объектами, а православные – тремя.
После исчезновения советской власти калмыцкие последователи Будды воспряли духом. У них появилось свое официальное объединение, которое действует независимо от общин в других российских регионах.
Специфика религиозного учения
Буддистское направление в Калмыкии получило свои характерные черты, которые проявляются и в настоящее время. В качестве основных выступают:
Жители калмыкских земель достаточно много усилий тратили на противодействие «черной вере», то есть шаманству. В результате соответствующая атрибутика уничтожалась. Вместе с тем появлялись лица, именуемые в народе знатоками и лекарями. Они исполняли функции шаманов, но позиционировали себя как приверженцы буддийской религии.
Национальной форме, характерной для нашего времени, присущи черты обрядов периода ранних верований. Вот наиболее значимые из них:
Визиты Далай-ламы
Духовный лидер тибетского народа и других буддийских регионов посещал Калмыкию трижды. Первые две поездки пришлись на начало 90-х годов прошлого столетия. Они ознаменовали собой восстановление связи калмыцкого и тибетского буддизма, прерванной в советский период.
В то время приверженцы учения Будды испытывали острую потребность в главном храме, который послужил бы центром республиканского буддизма. Знатный гость, прибывший из Тибета, оказал им посильную помощь.
Далай-лама поддержал усилия, как властей, так и общественности. Мало того, он принял непосредственное участие в разработке проекта хурула и сделал определенное финансовое пожертвование.
В следующий раз наставник осчастливил своим визитом калмыцких буддистов в 2004 году. Цель очередной поездки заключалась в освящении храмового комплекса, сооруженного в столице республики.
Более ранние вояжи состоялись летом и осенью (в 1991 и 1992 годах соответственно). На этот раз Его Святейшество прилетел из теплых краев в первый день зимы.
Суровая погода не благоприятствовала визиту, к тому же гостю был оказан весьма холодный прием со стороны местных чиновников. Как известно, Россия в вопросах территориальной принадлежности Тибета придерживается точки зрения Китая. Для совершения необходимых ритуалов Далай-ламе было отведено всего два дня.
Но и этого времени ему хватило для того, чтобы исполнить волю буддистов региона. Однако Учитель до сих пор лишен возможности благословлять своих российских учеников там, где они проживают. В результате калмыки, мечтающие о просветлении, вынуждены искать контакт с гуру вдалеке от родины.
Храм в Элисте
Что касается культового сооружения в столице республики, то оно после освящения Далай-ламы XIV было сооружено в рекордный срок – всего за год. Торжественное открытие состоялось в последних числах декабря 2005 года.
Над росписью стен храма славно потрудились признанные мастера кисти из Тибета. В центральном помещении установили статую основателя учения ростом в девять метров. В Европе этому изваянию нет равных по высоте.
Началось строительство «Золотой обители Будды Шакьямуни» после установления мемориального камня из белого мрамора. Глыба появилась накануне приезда духовного наставника.
На ней красовалась надпись «Ом Мани Падме Хум!», в дословном переводе означающая «О, жемчужина, сияющая в цветке лотоса!». Гравировка воспроизводит одну из наиболее известных мантр тибетского буддизма, которую можно трактовать по-разному. Далай-лама XIV кратко пояснил, что священный текст выступает олицетворением чистоты тела Будды, его речи и ума.
Хурул в Элисте изначально проектировался не просто как очередной объект культа. Перед его создателями стояла цель построить целый институт, помогающий просвещать широкие слои населения. При этом они руководствовались словами самого Гаутамы Будды. Основоположник учения считал невежество главной причиной страданий, а подлинное знание – путем выхода из кругов сансар (круговорота рождений и смертей).
Увеличение числа сторонников
Количество буддистов Калмыкии постоянно возрастает, они посещают не один десяток храмов. Мало того, во многих населенных пунктах можно увидеть религиозные мемориалы. Появляются и другие сооружения культового характера.
Подавляющее большинство населения республики составляют русские и калмыки. Жители исповедуют не только буддизм, но также и христианство. Есть немало приверженцев ислама. Религиозных конфликтов между ними не наблюдается.
Местные буддисты рады появлению в городах и поселках хурулов, ступ и пагод. По их мнению, эти объекты не только украшают их, но и свидетельствуют о возврате к духовным истокам.
Заключение
На этом наше повествование заканчивается. Если материал вас заинтересовал, поделитесь полученной информацией с пользователями соцсетей.
Путешествия без ярлыков: Калмыкия — российский центр буддизма
Продолжаем путешествовать по регионам России и узнавать быт туземцев. Отправляемся в Калмыкию — единственную точку на карте страны, где официально исповедуют буддизм. Ищем, что покушать, посмотреть и куда сходить в этих степных краях.
Менталитет
Калмыки — самобытный народ, и еще один такой найти невозможно. Они отстояли право исповедовать свою религию. Пронесли через десятки лет притеснений культуру и сегодня активно ее возрождают. Молодежь с энтузиазмом учит родной язык, приобщается к традициям и интересуется духовностью. Если ты приедешь в Калмыкию, то ощутишь резкую разницу в атмосфере с остальными регионами. Здесь все пропитано буддизмом и шармом степей. Взглянешь на людей и увидишь на их лицах только искреннюю улыбку, а в глазах — спокойствие.
Буддизм сюда попал вместе с ойратами, которые пришли из Джунгарии. Нет, статуи в честь хомяков тут не возводили. В 16 веке, спустившись с гор современного Китая, кочевники решили покорять пустыни Калмыкии. Однако связи со своим религиозным центром они не потеряли и даже постоянно получали поддержку. Здесь начали возводить храмы — много храмов. Сам Далай-лама давал им названия, поэтому для мирового буддизма маленький уголок на юге России важен. Ведь он возник под покровительством центра мирового буддизма. Местные, кстати, исключительно подходят к религии. Соседство с другими народами и воззрениями отразилось на их восприятии.
«Калмыки могут быть спокойными, а потом взрываться, устроить какой-то большой кипиш, потом опять успокоиться и вернуться в нирвану» — так описывает свой народ комик Сангаджи Тарбаев.
Отчетливо виден след горячих кавказских горцев.
Природа: «Черные земли», Маныч-Гудило и уникальный животный мир
Казалось бы, что интересного может быть в степях и пустынях, однако у Калмыкии для тебя есть пара сюрпризов. Ты был когда-нибудь в африканской саванне? И я нет. Зато у нас с тобой есть возможность поехать на юг России и увидеть здесь то же самое. Огромные пастбища сайгаков в мае идут из засыхающих районов к озерам на водопой. Эти копытные с большими грустными глазами очаруют тебя. Итак, посмотреть на них ты можешь в заповеднике «Черные земли». Их сайт даже предлагает экологические маршруты, пройдя по которым, ты встретишь не только милых антилоп, но и уникальных краснокнижных птиц у озера Маныч-Гудило. Здесь они собираются огромными стаями и тусуются вместе с сайгаками. Неудивительно, что местные исповедуют буддизм. Тут в нирвану войдет и непросветленный. Можно встретить даже розовых пеликанов! Однако, чтобы посмотреть на всех этих красавцев, тебе придется пройти 11 километров. Но это только длина туристической тропы до озера — по факту косяки пролетающих птиц можно увидеть и в степи, идя к конечной точке. Здесь ты пожалеешь, что у тебя только две пары глаз.
Кстати, о водоеме Маныч-Гудило. Он настолько большой, что граничит сразу с тремя регионами: Ростовская область, Ставропольский край и Калмыкия. Это место окутано легендами. Во-первых, здесь горько-соленая вода, что уже странно. Если бы мы с тобой говорили про Анапу, то вопросов бы не было, но в случае с озером все обстоит иначе. Уникальный состав роднит его с Красным морем. В его пределах есть два острова: Птичий и Водный. Из названия первого ты понял, что там обитают птицы. Не забывай, что редкие. А вот на втором резвятся мустанги! Во-вторых, ночью на берегах Маныч-Гудило можно пощекотать себе нервы. Дело в том, что ветер поднимает огромные волны, которые, разбиваясь о берега, издают дикий гул. Оглушительный и ни на что не похожий звук, который идеально вписался бы как саундтрек к хоррору. Иногда волны достигают 10 метров. Кстати, по преданиям местных, японцы имели планы на сокровища на дне озера. Однако никто не находил их.
Не забывай, что Калмыкия — центр буддизма России. А куда буддизму без главного цветка религии — лотоса? В озерах республики растут целые поля этого растения. Так что все по канону.
Культурные объекты: буддистские храмы, монастырь, пагода «Семи Дней», «Ступа Просветления»
Что отличает любую улицу Ленина? Правильно, памятник вождю. Но в Элисте доминантное сооружение площади — пагода «Семи Дней». Название отсылает к семи буддам, которые пришли в наш мир. На вершине красуется ганджир — шпиль, который символизирует достижение нирваны. Внутри пагоды стоит огромный барабан — его подарили добрые монахи из Индии. Еще одно доказательство того, что Элиста поддерживает связь с тибетской школой Гелуг.
Но самое интересное ждет тебя дальше. Один из крупнейших буддистских храмов Европы — Золотая обитель Будды Шакьямуни. По факту это многопрофильный религиозный центр. Храм высотой 63 метра, состоящий из 7 уровней, где есть библиотека, конференц-зал и, конечно, огромная статуя Будды. Здесь каждый день молятся о благополучии калмыцкого народа. К сожалению, левитирующих монахов ты не встретишь — за это жирный минус Элисте. Но да, здесь они носят кашаю — красную мантию в пол с оголенным плечом.
Прямо в центре города стоит портал в Тибет — огромная арка типичной буддистской архитектуры. Местные называют ее «Золотыми воротами». Название, конечно, тривиальное. А «Ступа Просветления» звучит интереснее, и находится она в пяти километрах от ворот. В ней хранятся священные реликвии города — и таких ступ несколько. По преданиям, эти сооружения имеют магическую силу добра. Они помогают внести гармонию в свою жизнь и очистить разум от пороков. В общем, постичь Вселенную. По Элисте стоит гулять аккуратнее. Не заметишь, как облачишься в кашаю, а все твои прошлые воззрения останутся там, в родном городе.
Кухня: дотур, береги, семджин, хурсн махн
Хватит экскурсий, пойдем кушать. Калмыцкая кухня — для экстремалов. Как тебе суп из бараньих потрохов? Называется дотур: бараний бульон с печенью, сердцем, кишками и прочими прелестями домашней скотины. Если тебе не нравится такой вариант, то отобедай другим супом: в его составе картофель, мясо барана, зелень и лук. Называется махан, раньше он считался лечебными, а некоторые использовали его в качестве афродизиака. Так что ешь аккуратнее.
Каждый народ владеет своими рецептами пельменей. Калмыки готовят береги. Они гораздо вкуснее того, что ты обычно пробовал. Ведь мясо этого блюда тает во рту, в нем нет сухожилий и всего того, что приходится пережевывать вечность. В составе фарша также содержится лук и зелень. Поэтому береги выходят очень ароматными. И выглядят они нетипично.
Если любишь макаронные изделия, то Калмыкия порадует тебя плоской домашней лапшой с обжаренной бараниной, нарезанной соломкой, луком и морковкой — называется это хурсн махн. Сверху обычно блюдо украшает зелень — калмыки кладут ее буквально везде.
Добивать твой организм очередной порцией калорий будет семджин. Это печень, которую жарят в бараньем жиру. Здесь в принципе все готовят на жиру. Масла у них не было, вот и придумали альтернативу. Семджин есть нужно именно с жиром, так как он компенсирует сухость печени.
Путешествия по Калмыкии увлекательны. Здесь есть на что посмотреть, однако самое главное — есть что почувствовать. Нахождение в атмосфере абсолютно другой России: не мусульманской и православной — буддистской. Она по-другому звучит и ощущается. Посещения храмов подарят тебе необыкновенный опыт прикосновения к новой культуре. В общем, путешествуй, просветляйся, объедайся. Калмыкия тебе в этом поможет.
Историческая справка
Буддизм — самая древняя из мировых религий. Его возникновение датируют VI веком до н.э. Согласно буддийской религиозной литературе, именно в это время в северных районах долины Ганга появился в семье царя шакъев младенец Сиддхартха Гаутама, который впоследствии стал монахом, достиг просветления и явился Буддой Шакъямуни, по-калмыцки Бурхан-багши — Великим учителем, Свое учение Будда изложил в нескольких проповедях. Считается, что Ганджур — известный канон сочинений, переведенных на тибетский язык, как пишет Его Святейшество Далай-лама XIV Тензин Гьяцо, “…это не что иное, как слово Будды…”
В VII в. н.э. буддизм становится государственной религией Тибета. После периода гонений на буддийское учение оно еще более укрепилось. В Тибете возникли школы, восходящие к различным ученым и их способам наставлений. Наиболее известные школы — Ньингмапа, Кагьюпа, Сакьяпа и Гелугпа. Разли-чаясь в способах наставлений, они едины в своей основе. Со времени своего появления школа Гелугпа, которую основал учитель Цзонхава (по-калмыцки Зунква), постепенно возвысилась, глава ее — Далай-лама стал духовным руководителем, сосредоточившим в своих руках и светскую власть. Ныне Далай-лама является главой всего тибетского буддизма. Рассматривать историю буддизма в Калмыкии необходимо начиная с ранней ойратской истории. Распространение этой мировой религии среди монголов и предков калмыков — ойратов шло одновременно двумя волнами. Первая охватывает XIII-XIV вв., вторая — период с конца XVI в. до начала XVII в.
Согласно одной из монгольских хроник, Чингисхан во время похода в Северный Китай захватил в плен двух буддийских монахов — Чжун-гуань и Хай-юнь. Последний преподавал будущему императору Хубилаю основы буддийской веры. Особенно способствовал распространению буддизма Годан, сын хана Удэгэя, брат следующего хана Гуюка. При ставке Го дана велось строительство монастырей, его деятельность была тесно связана с монастырем Сакья и одним из его монахов — Гунга Чжалцаном. При великом императоре Хубилае основателе монгольской династии Юань в Китае, младший брат Гунга Чжалцана — Пагба-лотро Чжалцан стал государственным наставником при дворе. Таким образом, буддизм при Хубилае был признан официальной рели-гией.
Ойраты были включены в военно-феодальную империю Чингисхана, и если не при первых четырех каганах (ханах), то уж, несомненно, при Хубилае познако-мились с тибетским буддизмом. Как и в среде монголов в XIV — XVI вв., буддизм продолжал существовать в качестве вероисповедания феодальной верхушки.
Так, в годы правления двух крупных ойратских политических деятелей — Тогона и сына его Эсена — к китайскому императорскому двору династии Мин были отправлены посольства, первое из которых возглавлял буддийский монах Ха-ма-ши-лу, впоследствии один из послов Эсена.
В конце XVI — начале XVII в. началась вторая волна проникновения буддизма в среду монголов и ойратов. Согласно монгольским источникам, первым вступил в контакт с руководителями буддийской церкви в Тибете правитель Ордоса Хутухтай Сэцэн-хунтайджи. Через десять лет, в 1576 г., его дядя, туметский Алтан-хан пригласил в свою ставку верховного ламу Тибета Соднам Джамцо. По прибытии Соднам Джамцо в 1578 г. состоялся съезд князей и духовенства, принявший документ под названием “Учение о десяти добродетелях буддизма”, целью которого стало регулирование отношений между монгольской светской властью и-буддийской церковью. Таким образом, Алтан-хан вновь обратился к религии, воцарение которой напоминало о величии монголов в эпоху Юаньской империи, причем он придал буддизму статус государственной религии. Верховный лама Соднам Джамцо получил от туметского хана титул Далай-ламы III. С объявлением буддизма государственной религией связано появление известных лам-монголов. Так, после смерти в 1586 г. Далай-ламы III Соднам Джамцо начались поиски его перерожденца. Он был обнаружен в семье монголов, им оказался правнук Алтан-хана Йондон Джамцо.
Поистине массовой религией монгольских народов буддизм стал только в XVII в., распространившись в обществе с развитой феодальной системой. Его принятию способствовал целый ряд социально-политических и идеологических факторов: закрепление сложившихся социальных отношений; установление политического союза раздробленных княжеств между собой и другими буддийскими государствами; союз светской и духовной власти. Вторичное обращение к буддизму рассматривалось как следование традиции, память о былом могуществе. Идеологическое мотивирование принятия буддизма подтверждалось древними легендами и пророчествами о времени его распространения у монголов. Как писал Ю.Н. Рерих, в одном из буддийских трактатов — “Маньчжушри-мула-тантре” есть предсказание о распространении буддизма на север — в Тибет и Монголию”.
Но возвратимся в начало XVII века. Итак, к началу откочевки ойратов (калмыков) в пределы Российского государства они уже были знакомы с буддизмом. Конечно, вопрос о распространении этой религии среди широких масс решен еще не был. Как известно, в Монголии этот процесс длился более ста лет. И хотя на съезде монгольских и ойратских феодалов в 1640 г. в присутствии представителей духовенства были выработаны меры борьбы с приверженцами шаманизма, последний сохранялся в определенной мере до начала XX в., а отдельные его проявления можно наблюдать и в наши дни.
Как уже отмечалось, в Монголии в начальный период существования буддизма имели место не только школа Гелугпа (именно это учение в европейской литературе называют ламаизмом), но и другие школы. Тем не менее в большинстве источников, в том числе в официальных сведениях и законоположениях, распространены свидетельства о приверженности калмыков школе Гелугпа.. Пока же можно отметить, что если красношапочная школа и имела определенное влияние среди калмыков, оно было незначительным.
История религии любого народа — это часть его общей истории. Поэтому основные этапы истории калмыцкого буддизма совпадают с этапами этнической и политической истории калмыков.
Это два больших этапа в дореволюционной истории (нач. XVII в. — 1771 г. и 1771-1917 гг.) и период с 1917 г. по настоящее время. Внутри каждого из них можно выделить более короткие временные отрезки, характеристики которых и приводятся ниже.
XVII век. Распространение буддизма сопутствовало и способствовало сложению калмыцкого этноса. После откочевки на запад сформировалось политическое объединение народа — Калмыцкое ханство. Идеологией укрепившегося феодального строя и стало учение новой религии. В истории самой религии это этап борьбы с шаманизмом и становления церковной организации и культовой системы.
Начало XVIII в. — 1771 г. — период наибольшего расцвета Калмыцкого ханства, активизации его внешней политики, усиления связей с “идеологическим патроном” — Тибетом. Для калмыцкого буддизма это время наибольшей подверженности внешним влияниям, самых тесных контактов с остальным буддийским миром. Однако с 1741 г. хан Дондук-Даши был вынужден принять условие царского правительства об отмене самостоятельных внешних сношений. Ослабление связей с внешним миром, впрочем, способствовало положительному решению внутренних культурных проблем, в том числе и укреплению религии.
1771г. — первая половина XIX в. 1771г. — трагический в истории калмыцкого народа. Большая его часть — около 30 тысяч кибиток, возглавляемая ханом Убаши, откочевала в направлении Джунгарии, но лишь немногие достигли ее. В волжском регионе осталось 12 тысяч кибиток. После 1771 г. и ликвидации ханства сформировалась новая система управления. В церковной организации этот период отмечен быстрым ростом числа монастырей и духовенства (судя по официальным сведениям, дающим все же формальную картину).
Вторая половина XIX в. В этот период наблюдается, с одной стороны, четкое функционирование церкви в рамках разработанных царским правитель-ством правовых “границ”, с другой стороны — в противовес ограничениям происходят внутренние изменения в структуре церкви. Именно в это время выделяется институт хурульных учеников, учет которых меняет все официаль-ные цифры о калмыцком духовенстве. Появляются внештатные хурулы, а количество штатных увеличивается за счет того, что каждая из четырех-пяти построек одного монастыря объявлялась самостоятельным хурулом.
Вначале XX в. усиливаются связи с остальным буддийским миром: с Бурятией, а через нее — с Монголией. Как следствие этих контактов возникают две высшие конфессиональные (духовно-религиозные) философские школы — цаннид Чёря. Сначала нелегально, а затем и официально строятся новые хурулы. Правда строительство это было незначительным и объяснялось потребностями повседневных храмовых служб, культовых отправлений в удаленных селениях. После первой русской революции среди отдельных групп крещеных калмыков началось движение за возврат к буддизму.
После Февральской революции на съезде духовенства 22 ИЮЛЯ 1917Г. было предложено определить вместо прежних 28 больших хурулов и 64 малых — 41 большой и 78 малых, что явилось реакцией на существовавшие в течение столетия строгие ограничения. Усилению связей с буддийским миром сопутствовало явление обновленчества, внешними признаками которого явилась деятельность Багши-ламы донских калмыков М. Борманжинова и директора Малодербе-товской школы Чёря (располагавшейся в районе нынешнего совхоза “Ленинский”) Бадмы Боваева. Так, в поэтическом памфлете “Услаждение слуха” Б. Боваев призывал вернуться к очищенным формам буддизма и подвергал критике существующие нравы калмыцкого духовенства.
192 0—30-е гг. Начальные годы этого этапа характеризуются дальнейшими тенденциями к обновленчеству. 9 июля 1923 г. состоялся Первый духовный съезд, на котором были приняты “Устав о внутренней жизни монашествующих в буддийских хурулах Калмыцкой автономной области” и “Положение об управлении духовными делами верующих-буддистов Калмыцкой области”. В 1927 г. с 20 по 28 января в Москве состоялся Всесоюзный Духовный Буддийский Собор. Но в те же годы начались репрессии против духовенства, закрывались и разрушались хурулы. К началу Великой Отечественной войны практически все хурулы были закрыты, духовные лица выселены или же принуждены к сложению сана.
1942—1957 гг. Особо следует оговорить следующие факты из истории калмыцкого буддизма. С августа 1942 г. по январь 1943 г. значительная территория Калмыкии была оккупирована фашистскими войсками. Новые оккупационные власти предприняли меры для признания их населением. Поскольку легче всего было добиться популярности через разрешение на отправление культа, то последнее и было принято. Реакция духовенства была различной, в зависимости от степени политизации его представителей. Так, комендант Элисты нашел в городе сложившего сан гелюнга и одного манджика и вскоре назначил их штатными единицами в хурул. Однако, по свидетельствам, упомянутые лица скрывались и не практиковали культ. В районе проживания бурульских родов тремя бывшими гелюнгами был открыт небольшой молитвенный дом. Такой же “хурул” возобновил небольшие службы в пос. Яшкуль под руководством Молом-бакши. Духовные лица последних двух хурулов эмигрировали с оккупационными войсками. Преемником яшкульского хурула стал хурул Текчен Чеспелинг в Мюнхене (до 1973 г. его возглавлял калмык Акчо-нор Наванг Сенге). Часть культовых вещей была перевезена Молом-бакши в г. Хауэлл штата Нью-Джерси США, где также был основан хурул. В 1943 г., в самый разгар войны, окружением Сталина готовились преступные акты в отношении малых народов. 28 декабря безосновательно объявленные поголовно врагами калмыки были выселены из мест постоянного проживания, а Калмыцкая АССР ликвидирована.
Положение религии во время выселения еще более усугубилось. И в Сибири продолжались гонения на бывших духовных лиц. При дисперсном расселении обращение к ним верующих стало невозможным. Предметы культа каждая семья по возможности увезла с собой, но основная часть храмовых вещей безвозвратно погибла. И, наконец, самое главное — совершенно прекратилась подготовка каких-либо кадров духовенства, а значит, появилась реальная угроза прерывания преемственности традиций.
1957-1988 гг. После восстановления автономии и возвращения калмыков на родину вопрос о возрождении религии не вставал. Неоднократные попытки верующих добиться открытия храма не имели успеха, причем о самих действиях обычно умалчивалось, а ходатаи подвергались “обработке” в соответствующих органах. Появление буддийского храма считалось нежелательным.
Но в республике сформировались неофициальные центры сбора верующих — в местах проживания бывших духовных лиц, которые, несмотря на притеснения, продолжали практиковать культ. Наиболее важными считались такие центры, как п. Цаган Аман, где проживал до 1980 г. высокообразованный лама, имевший ученую степень “гавджи” — О.М. Дорджиев; совхоз “Заливной” — до 1985 г. там проживал известный гелюнг Н.Н. Кичиков; с. Троицкое, где до 1990 г. практиковал СУ. Улюмджиев, и другие места.
Одним из ярких проявлений позитивных перемен нового времени со всей определенностью можно назвать воздвигнутые за последнее десятилетие здания многих культовых объектов на территории нашей республики. Вдохновляющим примером для наших сограждан служит неустанная деятельность Главы Республики Калмыкия и Шаджин ламы калмыцкого народа, которые внесли огромный вклад в развитие традиционной религии народа. Хурулы, храмы, ступы и пагоды стали не только украшением городов и сел Калмыкии, но и показателем возврата к своим духовным истокам, символом незыблемости исторических традиций, укрепления наших нравственных основ, торжеством исторической справедливости.