Расскажите о доисламских верованиях казахов вспомните что такое анимизм тотемизм
Международный Фонд Исследования Тенгри
Научное исследование тенгрианства – открытого мировоззрения народов Евразии
Верования казахского народа: языческие традиции и тенгрианство
(Из материалов IV-й Международной научно-практической конференции «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность», 09-10 октября 2013г., Улан-Батор, Монголия)
Более точного описания и объяснения верованиям, существовавшим до распространения ислама, христианства, буддизма, иудаизма и т. д. нет. Но в научной литературе они обозначены как языческие культы, шаманизм и тенгрианство.
Как и у других народов, принявших ислам, у казахов он тесно связан с древними традиционными религиозными верованиями, сложившимися за долго до его появления. Мировоззрение казахов-кочевников достаточно стройно и отвечает всем потребностям их носителей, оно утверждает причастность человека к космосу, природе, другим людям. Кочевники-казахи всегда жили по законам гармонии со средой обитания. Их традиционный религиозный комплекс опирался на представлениях о взаимосвязи земного бытия со вселенскими, космическими сферами. В сознании кочевника присутствовало понимание того, что в явлениях природы присутствует вечная и неизъяснимая сила, действующая на человека и оказывающая положительное или отрицательное влияние на его судьбу [1, с.15].
Казахский народ долго сохранял религиозные обряды своих предков. Определяя состояние и степень укорененности ислама в сознании казахов, исследователи называют его народным или бытовым. В связи с этим исследователь Р. М. Мустафина отмечает: «Ислам не вытеснил полностью прежние религиозные представления и практики, но основательно разрушил их. Бытуя в течении длительного времени в условиях ислама, реликты доисламских традиций переплелись с господствующим религиозным мировоззрением, обрели исламскую оболочку и стали нередко восприниматься как элементы нового, исламского мировоззрения» [2, с. 32]. Это означает, что в духовной сфере господствовал синкретизм – сочетание традиционных верований и ислама. И поэтому верования казахов представляют собой своеобразную палитру, состоящую из разнородных компонентов.
Как писал М. С. Орынбеков «Основными учениями раннего Казахстана в религиозно-философском аспекте предстают концепции поколения Тенгри, Жер-Су, Умай, шаманизм и язычество, культ Митры, буддизм, манихейство, христианство (несторианство и яковитство), зороастризм. Пестрота и многообразие религиозных верований позволяют предположить богатство и многовариантность культуры жителей Казахстана, различность в мировоззренческих ориентирах, что находит свое выражение в разнообразных философских основаниях мироздания» [3, с. 54].
Немало исследований дореволюционных ученых о Казахстане посвящено изучению религиозных воззрений казахов. Одним из самых замечательных работ того времени стала статья выдающегося казахского ученого-этнографа, географа и путешественника, исследователя истории и культуры народов Казахстана, Центральной и Средней Азии Шокана Валиханова, творчество которого получило мировую известность. Оценивая современную ему религиозную ситуацию в степи, писал: «Мусульманство пока не въелась в нашу плоть и кровь. Оно грозит нам разъединением народа в будущем. Между киргизами еще много таких, которые не знают и имени Магомета, и наши шаманы во многих местах степи еще не утратили своего значения» [2, с.34].
Древние верования и различные культы и составили основу для тенгрианства, зороастризма и шаманизма. Эти верования были обусловлены тем, что в основе своей содержали веру в природные явления, и страх человека перед наивысшими силами, непонятные их разуму и пониманию. Возможно, поэтому и получили большое распространение различные культы, обряды, приметы и т. д., которые были в обиходе у людей.
Считалось, что огонь был покровителем жилищ, домашним святилищем, поэтому у казахов невеста при вступлении в новое семейство должна была поклониться огню в большом доме. Мать жениха приносила жертву огню, налив в него масло. Точно так же при рождении ребенка приносят огню жертву. Огнем очищали дома и колыбели младенцев, тем самым изгоняя злых духов и болезни. Все эти обряды сохранились и по сей день, и в некоторых семьях в обязательном порядке исполняются. Такие обряды сохранились и в моей семье, когда брат привел невесту в нашу семью, бабушка одела на голову невестки белый платок, разожгла костер и дала в руки невестки чашку с маслом, чтобы она поклонилась костру и налила масло в костер. Также и брачное ложе брата и невестки она очищала огнем, чтобы у них все было хорошо, чтобы «нечистые силы» обходили стороной и сберечь от сглаза.
В огонь нельзя плевать, нельзя переходить через огонь, даже через место, где он когда то был разведен. Поклонение огню было настолько сильным, что боялись даже его гнева и поэтому клятвы огнем считались непоколебимыми.
Не менее важным обрядом был культ поклонение духам предков (культ святых). Человек предписывал небу, солнцу и луне власть над собой, но влияние это действовало на него от рождения до смерти только в этом мире. После смерти власть природы над ним прекращалась и он становился аруахом. Благополучие его в том мире зависело от того, как родственники исполняли обряды поминок. Если поминки были исправны и совершались все необходимые обряды захоронения, он был спокоен и покровительствовал всем родным. Небо было беспристрастно как божество. Культ предков существовала и по сей день существует в некоторых религиях – конфуцианстве, буддизме, синтоизме.
Я сама очень сильно верю в духи природы, в духи предков. Моя семья с почтением относится к духам предков и по возможности соблюдают все обряды почтения, например: по пятницам жарят лепешку, читают в честь предков молитвы, приносят в жертву барана, специально ухоженного для жертвоприношения.
Уважение к умершим людям доходило до систематизированных посещений и регулярного паломничества к местам захоронений. Свидетельством этому является пещера Чакпак-ата, могила батыра Байдабек-ата, и его мудрой жены Домалак-ана в Южном Казахстане, Мавзолей Ходжа Ахмета Яссауи, Арыстан баб, могила дочери Яссауи Гаухар-ана в Туркестане и т. д. Это можно увидеть в повседневной жизни казахов. Конечно, много людей сейчас совершают хадж в Мекку, но большинство казахов Туркестана другие места захоронения великих батыров считают маленьким хаджом. Поэтому они ездят туда караванами, приносят жертвы, ночуют и поклоняются духам. Вера в духов в истории религии называется анимизмом. Но в одном тенгрианстве встречается все формы верований.
Не меньшее значение казахи уделяли космическим проявлениям природы. Таким образом, звезды, по мнению некоторых казахов, были не чем иным, как большие горы из драгоценных камней, лежащие от нашей планеты в таком расстоянии, что кажутся маленькими точками. Казахи верят во влияние звезды на человеческое счастье. По мнению других, каждая звезда соответствует душе какого-нибудь человека на земле и, когда умирает человек, то и звезда его падает. Из звезд ими различались некоторые, а именно:
Сейчас существует наука о звездах – астрология. И эта наука берет свое начало от тенгрианства.
Все выше сказанные культы, обряды и верования лежат в основе тенгрианства. В науке существует разные точки зрения на историю тангрианства. По мнению одних ученых, культ Тенгри зарождается в конце II – начале I тысячелетия до н. э. Другие исследователи считают, что эта религия сложилась позже – примерно в V-III вв. до н.э. Есть гипотеза о близости культа Тенгри к поклонениям Небу гуннов, китайцев, шумеров.
О Тенгрианстве в своей книге А. И. Кривошапкин-Айына объясняет так: «Как и всякая другая религия, она применяла понятные для народа понятия, связанные с его хозяйственной деятельностью, со временем она видоизменялась, появлялись новые заимствования, потому что в состав народа саха вливались представители других евразийских народов, новые канонизированные святые, которые увековечивали в сознании народа его легендарных вождей, но основным оставалось одно: поклонение Солнцу и Небу, олицетворяющим в сознании народа Верхний Мир светлых творцов и будущее, поклонение Срединному Миру, являющемуся колыбелью и местом жизни всего человечества и окружающей природной среды и уважение к Нижнему Миру – миру жизни на Земле до появления человечества – биосфере» [5, с. 2].
Я считаю, что тенгрианская религия самая ранняя из всех религий, она связана с появлением на земле человечества, сыграла важную роль в формировании мировоззрения и идеологии всего человечества. Тенгрианство связывает человека с природой, окружающим его миром, космосом, Богом.
Тенгрианство очень сложная вера, все религии свое начало берут от этой веры. И это нужно признать.
Учение тенгрианства складывалось на основе многовекового опыта взаимодействия общества и окружающего мира. Поэтому эта религия учит человека бережному отношению к обожествленной природе и всем ее проявлениям.
Куралай Ермаганбетова
Использованные литература и источники:
Культура древнего Казахстана: обычаи, верования
История и культура Казахстана — энциклопедия быта, обычаев, религий разных кочевых племен, которые прошли по его территории. Поэтому культура древнего Казахстана многолика и разнообразна. Рассмотрим, во что верили племена, жившие на территории Казахстана.
Культура древнего Казахстана: религиозные верования
Истоки традиций и верований современных казахстанцев коренятся в тысячелетней истории края. Археологи и историки по артефактам, найденным в курганах, на местах стоянок и древних городов, установили, что древний Казахстан был местом расселения племен саков (скифов), гуннов, сарматов. Оставили здесь свои следы уйгурские племена и племена кангюев.
Археологические исследования позволили установить, что все племена вели приблизительно одинаковый образ жизни, имели общий уклад и верования.
Разберемся, во что же они верили? Культура кочевников, как и их жизнь, тесно связана с природой. Первые религиозные системы имели языческий характер. Пантеистическое мировоззрение проявлялось в обожествлении сил природы, поклонении им.
История древнего Казахстана предоставляет интересные факты динамики развития космогонических взглядов древних племен, заселивших эту территорию:
Жизнь древнего человека всецело зависела от Солнца. Солярность верований есть у многих народов. Это проявление культурной памяти о ледниковом периоде и спасении, которое принесли солнечные лучи первобытным людям, дав им тепло и пищу.
Кочевники верили, что Солнце находится в центре Вселенной, оно источник жизни и власти. В урочище Тамгалы, на скалах, обнаружены солярные символы, которые изображали божеств — мироустроителей. Над ними светило Солнце — главное божество.
Древние люди, жившие на территории Казахстана, верили в могущество сил природы. Они обожествляли грозу, дождь, ветер. С развитием анималистических представлений естественно, что кочевники ассоциировали Солнце с конем, гром — с кабаном и т. д.
Культура древнего Казахстана свидетельствует о том, что племена, жившие на этой земле, исповедовали митраизм. Это более поздние культурные верования, возникшие в последние века до нашей эры. Религиозный культ Митры имел индоиранское происхождение, но по сути своей был близок кочевым племенам.
Митра — солнечный князь, источник жизни. Он сотворил мир. Согласно «Авесте», он выезжал на 4-х конях. Это были боги Сурья (Солнце), Яма (владыка преисподней, бог перерождения), Агни (бог огня и домашнего очага), Индра (громовержец, покровитель духов).
Символ крылатых коней был изображен на шапке иссыкского хана. Такая колесница воплощала представления древних народов, населявших Казахстан, о космосе. Митрические боги олицетворяли порядок организации мира: четыре стороны света, четыре важнейшие природные стихии.
В культуре Казахстана символ культа Митры — знак четырех перекрещенных золотых стрел, которыми украшали головные уборы воинов и вождей.
С соляными мифами тесно связан культ огня, обычаи и ритуалы, которые дошли до наших времен. Происхождение огня тесно связывалось с солнечной энергией. Ее считали жизнеобразующей, созидающей. Ему приписывали магические свойства очищения и защиты от нечистой силы, покровительства.
Археологи в Семиречье обнаружили храмы огня, где приносились жертвы этому божеству. В византийских хрониках зафиксирован такой факт: каган Дизабул приказал провести между двумя зажженными факелами посла Византии и только после этого принял его.
С солярным культом тесно связан возникший в период формирования племенного строя культ царя, вождя. Кочевники были воинами, поэтому для них естественна антропоморфизация сил природы и отождествление с ними полководцев.
Это древнейшая система религиозных верований, которой следовали жители древнего Казахстана. Согласно ей, главным божеством был Тенгри. Его называли Небесным Духом или Создателем Мира. Он ассоциировался с небом. Все в мире подчинялось его власти. Это верховное божество управляло силами природы, людьми, духами.
По древним представлениям, до появления Тенгри мир был погружен в хаос. Он представлял собой Океан, в глубинах которого появился свет. На вершине луча было Мировое Яйцо, в котором покоился Тенгри. Его пробуждение сопровождалось формированием космоса, его иерархии.
Создатель разбил яйцо и из его верхушки сделал Небесный свод — жилище богов, из основания — мир людей, а среднее пространство стало обиталищем сил природы и стихий. Так в мировоззрении и мифологии кочевников воплотилась мифологема Мирового Дерева, которая есть во всех мифосистемах мира. Это триединство представлено и в казахском головном уборе, где верхушка — это мир богов, средина — мир духов, а низ — жизнь обычных людей.
Тенгри создал и небесные светила: его правый глаз стал Солнцем, левый — Луной. Между землей и небом он поставил Посох — Полярную звезду. Испустив вздох, он создал ветер и облака.
Женское начало мира воплотилось в богине Умай. Она стала символом женской силы, рождающей и создающей. Ее еще называют священной Водой-Землей. Умай и Тенгри оживили землю и заселили ее людьми. Из стопы Великой Богини родилась От-Ана. Это покровительница домашнего очага у казахов.
Проявления этих религиозных систем в культуре древних казахов связано с Великим шелковым путем, по которому в Казахстан проникали не только товары, но и книги. В большие торговые города Казахстана приходили мудрецы и странники, они создавали общины, монастыри, школы, в которых распространяли идеи буддизма и ислама.
Неподалеку от древнего торгового пункта Великого шелкового пути Испиджаба найден буддистский монастырь. Памятники буддизма обнаружены при раскопках городища Суяб, а во время археологических раскопок в Таразе найдены рудименты христианского храма.
Юг Казахстана и Семиречье в IX столетии приняли ислам. Христианские церкви были превращены в мечети. Население Казахстана приняло такие изменения спокойно. А все потому, что ислам был очень близок религиозным представлениям и верованиям, которые сложились на этой территории.
Мировоззрение казахов-кочевников отображало единство человека и природы, что близко концептам исламизма. Впрочем, ислам, как отмечают ученые, на территории Казахстана имел бытовой характер и скорее представлял собой совпадение религиозных догм с убеждениями кочевников, их верой в силы природы, фаталистическим восприятием мира.
Культура древнего Казахстана характеризуется религиозным синкретизмом и многообразием. В ней органически сочетались культы, в основе которых были тенгрианство и зороастризм, вера в бога Митру и шаманизм, буддизм, манихейство и несторианство. Благодаря этому культура Казахстана была многоликой и разнообразной.
Древний Казахстан: обычаи
С культами, которые утвердились в мировоззренческой культуре древних казахов-кочевников, были связаны многие обряды и традиции, рудименты которых встречаются и в современных ритуалах.
Рассмотрим основные культовые обряды и обычаи, характерные для племен, населявших древний Казахстан:
Древние люди верили в защитную и очищающую силу огня. Это отображалось в таких традициях и ритуальных действиях:
Курганы и могильники — кладезь информации о верованиях, обычаях и традициях племен, живших на территории Казахстана в древние времена. Кочевники особенно почитали предков. Считалось, что после смерти человек переходит в мир духов. Тогда силы природы уже не властны над ним. Его бытие в мире духов зависело от того, как его поминали живые, как почитали, какие жертвоприношения делали.
Кочевники-казахи верили в силу предков, которые становились на защиту рода, помогали ему и оберегали от напастей и уничтожения.
Вот что поведали историкам, этнографам и культурологам древние курганы:
Сегодня казахстанцы совершают хаджи к святым местам — к мавзолею Ходжа Ахмета Яссауи и могиле его дочери Гаухар, посещают пещеру Чапак-ата. Женщины отправляются на поклонение к могиле Домалак — жене батыра Байдабека, к его могиле и захоронению Арыстан баб ездят мужчины. Культ предков отобразился в принципе «жеті ата» — семи предков.
Традиции и обряды, которые дошли до нашего времени, — это отображение представлений кочевых народов, населявших древний Казахстан, о мироустройстве, его законах и принципах. Для них характерно анимистическое восприятие окружающего мира, вера в одушевление сил природы, покровительство духов, защитную функцию огня.
Ритуалы и обычаи отображают синкретизм верований, свойственный древнему и современному Казахстану.
Узнавайте обо всем первыми
Подпишитесь и узнавайте о свежих новостях Казахстана, фото, видео и других эксклюзивах.
ПЕРЕЖИТКИ АНИМИСТИЧЕСКИХ ВЕРОВАНИЙ У КАЗАХОВ
Ислам принес в казахский язык арабское слово «джинн», ставшее названием духов в целом, но иногда употреблявшееся и как обозначение особой категории духов. Коран делит джиннов на мусульман и немусульман, и в соответствии с этим в казахских верованиях джинны разделены на мусульман и неверных и представлены в образе мужчин и женщин. Термин «джинн» не вытеснил из обихода прежние названия духов, обозначавшие разные их категории. Казахи верили в духов пери, среди которых также имелись приверженцы разных религий – мусульмане, неверные, иудеи, индуисты. Пери представлялись людьми обоего пола, способными, как и джинны, менять свой облик. Считалось, что у них есть правящий ими падишах. В казахской мифологии был знаком и дэв (деу) – могучий и опасный демон, враждебный людям [6]. Особое место среди духов занимала албасты – демон в виде женщины с распущенными рыжими волосами, которые она любит расчесывать гребнем, и длинными большими грудями, обычно заброшенными через плечи на спину. Этот демон известен широкому кругу народов. Излюбленное занятие албасты – вредить роженицам и младенцам. Она будто бы садится на роженицу и душит ее своими грудями или же хватает легкие ребенка и бежит с ним к реке. Если албасты сумеет опустить легкие в воду, человек умирает. К ХХ веку традиционный образ демона потускнел, некоторые казахи уже представляли себе албасты в виде девочки или даже мальчика. Народная демонология знала также злое существо «жезтырнак» (медные когти), воображавшаяся женщиной с медными когтями [6].
С приходом ислама место прежних божеств заняли мусульманские святые. Уже В.В. Радлов замечал: «Жертвоприношение у одиночно стоящих в степи деревьев, источников или на берегах рек совершают бесплодные женщины, страстно желающих иметь ребенка. Эти женщины тайно пешком отправляются к данным местам и приносят туда жертву в виде овцы духу-хранителю места, который ныне постепенно стал именоваться одним из святых мусульманской веры » [5].
Принадлежностью могил святых были воткнутые в землю куски материи. На Мангышлаке охотники считали обязанностью класть на могилы святых головы убитых ими диких баранов (архаров); туда же клались и головы верблюдов и лошадей, хорошо и долго служивших своим хозяевам. Рогами диких баранов украшались и сырдарьинские святыни. Однако в целом казахские святыни в XIX в. имели вполне мусульманский облик. Как и повсюду в мусульманском мире, к святым обращались в случае болезней бед. При эпизоотиях скот гоняли вокруг святынь. Святые выступали покровителями своих почитателей, посредниками между Аллахом и людьми.
Вместе с культом святых в верованиях казахов проникали персонажи общемусульманской мифологии. Большой популярностью среди казахов пользовался невидимый странствующий пророк Кыдыр (Хызр), который мог показаться человеку, если желал одарить его богатством или каким-либо талантом. Узнать его можно по отсутствию косточки на большом пальце правой руки. Повсеместно был известен Сулейман, считавшийся покровителем вод, властелин духов. Его имя часто упоминалось в шаманских призываниях и знахарских заговорах. Почитание святых способствовало распространению легенд, сложившихся у других народов, принявших ислам [8].
Почитание святынь тесно связано с доисламскими традициями казахов. Древние верования, например, угадываются в культе пещер. В Южном Казахстане считалось святыней пещера Чак-Пак-ата. «Женщины, пришедшие сюда для молитвы об исцелении о бесплодия, обязаны оставаться в пещере на целую ночь… К достойной, по словам ночевавших в пещере, выползает из скалы пещеры огромный змей, или белый с черной головой, или черный с белой головой, длиною больше роста человека и толщиною в верхнюю часть руки полного человека; змей обвивается вокруг шеи, не причиняя богомолке никакого вреда или боли» [7]. «Святая пещера» (Конур-аулие) была широко известна и в Семипалатинской области. Здесь паломники оказывали знаки поклонения каменной статуе, изображавшей женщину (остатки буддийского святилища). Отголоски архаических представлений о богатырях-исполинах звучат в прозвище Узун-ата (Длинный отец), отличавшегося необыкновенным ростом. Его могила почиталась на левом берегу Сырдарьи, у южной границы Чимкентского уезда. Возможно, к «языческому» прошлому восходит имя святого Кошкар-ата (Баран-отец), упоминаемого уже в документах XVI в. Могилы Кошкар-ата находятся на Мангышлаке, под Шымкентом, а также в Киргизии, в горах, окаймляющих Ферганскую долину. Среди казахских святых встречаются родоначальники родственных групп. Святые-родоначальники характерны для восточных областей Казахстана: «Здесь это были не вообще святые, а святые предки. Они в основном почитались в рамках определенной родственной группы». Святые предки известны и в южных областях Казахстана. В Южно-Казахстанской области и в наши дни еще почитаются могилы батыра Байдабек-ата и его мудрой жены Домалак-ана, от сына которых, по преданиям, пошли казахские роды албан, суан и дулат. Байдабек считается современником и родственником Ходжи Ахмеда Ясави. Таким образом, у казахов, как и у других народов, мусульманский культ святых вобрал в себя некоторые традиции почитания предков. К культу предков, видимо, восходит обычай клясться на могиле святого [2].
Среди «языческих» персонажей, вошедших в число мусульманских святых, у казахов наиболее отчетливо сохранил свои доисламские черты Коркут (Хорхыт) – мифический первый шаман, музыкант и певец, создатель смычкового инструмента кобыз. Приписываемая ему могила была расположена на берегу Сырдарьи. На мифический характер этого персонажа указывают предания о его чудесном долголетии, также некоторые мотивы казахских народных легенд, обнаруживающие связь с традициями сибирского шаманства. Так, по одной из легенд, Коркут подслушал разговор шайтанов, которые обсуждали между собой, как нужно сделать кобыз. Он выполнил указания духов и сумел создать волшебный инструмент. По поверьям многих народов Сибири, духи указывают шаману приметы дерева, из которого следует вырубить обод или рукоятку бубна, и признаки животного, шкурой которого будет обтянут инструмент. Согласно другой казахской легенде, после смерти Коркута его кобыз был положен на его могиле и долго сам собой издавал печальные звуки [9].
Абуов А. Мировоззрение Ходжи Ахмета Яссави. Алматы, 1997.
Акатаев С.Н. Мировоззренческий синкретизм казахов. (Истоки народной мысли). Алматы, 1993.
Большой Энциклопедический словарь. 2000
Гадло А.В. Этнография народов Средней Азии и Закавказья: традиционная культура. Учебное пособие. СПб., 1998.