Рушник что это такое на руси
Славянский рушник
Создание красоты из обыденности – волшебство, подвластное только тем, кто в свою работу вкладывает не только терпение, усердие, старательность, но и душу, и добрые помыслы, кто вплетает в неё нити сказки и любви. Такие волшебные вещи способны не только радовать глаз, но и чудесным образом влиять на происходящие события, оберегать своего владельца, строить его будущее в позитивном ключе. Не напрасно ведь вышитыми сорочками, рушниками, полотнами одаривали, обряжали человека в самые значимые моменты его жизни: от рождения до проводов в мир иной. Считалось, что именно зашифрованные в вышивке символы могут предопределить, изменить его судьбу.
Рушник, ручник – полотенце (кусок полотна) с вышитыми узорами, отрез ткани, льна, украшенный прошвами, кружевом, подзорами, атрибут всех народных праздников и обрядов. Рушник — это своего рода вышитое символьное письмо. Эта вещь несёт в себе множество смыслов, хранит историю и традиции народа.
Само слово «рушник» объясняют по-разному. Одни исследователи возводят его к слову «руки» — то есть, ткань, которой вытирают руки. Другие предполагают, что «рушник» означает «кусок полотна», от слова «рушить»: отрезать, отрывать, «от-рушить» — таким образом, речь идёт об отрезе ткани, имеющем гораздо больше функций и назначений, нежели простое вытирание рук.
Известный этнограф Арина Никитина говорит о том, что руские знахари при помощи рушников лечили вывихи и переломы, ими же протрясали при эпилепсии. Полотенцем лечили «дурную голову и мысли», им выметали и выгоняли всякую болезнь, «выпрыгнувшую из тела» после сеанса лечения. То есть рушник использовали в манипуляциях, направленных на разрушение болезни.
Выглядит рушник как длинное полотняное полотенце, расшитое по краям богатыми орнаментами. Однако он не используется, как обычное полотенце, в хозяйственных целях. Рушник является произведением народного искусства, воплощением национальной культуры.
К любому значимому событию в жизни человека создавался рушник — рождение ребёнка, свадьба, проводы в армию. Создание ткани — прядение и шитье — было исключительно женским делом и содержало в себе ряд сакральных свойств. Иголка, пронизывающая белую ткань, воспринималась как проводник между миром людей и потусторонним миром. Вышивая определённый орнамент, женщина «программировала» жизнь, вкладывая в свою работу мечты, желания, надежды. В результате рушник становился фактически оберегом, талисманом, магическим предметом. Особой магической силой обладала вышивка, полностью выполненная за световой день — от рассвета до заката. Большинство работ допускалось создавать коллективом мастериц. Но есть и исключения, например, рушник под ноги для свадебного обряда.
Создание рушника — это обязательное выполнение строгих правил, обусловленных вековыми культурными традициями и верованиями.
Функционально виды рушников разделяются на повседневные (бытовые) и ритуальные (праздничные).
Какие бывают рушники
До сих пор сохранились различные названия для различных видов рушников. Их описание взято с сайта Золотая Игла.
Рушник-утиральник, ручник предназначался для вытирания рук и лица при умывании утром и вечером. Такие рушники обязательно присутствовали в каждом доме. Вышивались утиральники по своим, особым правилам, и пользоваться ими также надо было по правилам: по утрам утирались нижним (левым) концом рушника, по вечерам — верхним (правым). Основным узором в вышивке утиральника являлись солярные символы — свастики, позже — ромбы. Нижний край вышивался от широкой полосы к узкой, верхний — наоборот. Таким образом, узор символизировал восход и закат солнца. Считалось, что умывание с использованием рушника-утиральника утром защищает и придаёт силы для дневных трудов, вечером — снимает усталость. Существует также поговорка «утёрлись и дальше живём», хранящая в себе отголоски этой обрядовой семантики.
Использовали рушники и как повседневную одежду. До сих пор у пожилых людей в украинских сёлах сохранились намитки, или серпанки — рушники длиной от трёх до пяти метров, которые носили женщины в качестве головного убора. Как повседневный наряд они не используются уже давно, но ещё в начале прошлого века намитка была обязательной частью свадебного наряда невесты.
Ширинка — маленький рушник, скорее даже платок в современном понимании. Название обозначает, что данный отрез ткани отрезан от длинного полотна «по ширине», то есть, он настолько узок, что его длина является шириной исходного вытканного полотна. Вышивали ширинку не так ярко, как другие виды рушников. Здесь чаще присутствовала так называемая «белая вышивка», редко встречались узоры чёрной ниткой.
Рушником-ширинкой невеста утирала слёзы перед свадьбой, его повязывали на руку невесте, чтобы вывести девушку из отчего дома, взяв за руку, но не касаясь её кожи. Запрет прикасаться к невесте иначе, чем через ткань-полотно, символизировал, что она в этот момент не принадлежит к миру живых: из отчего рода уже ушла, а в мужнин род ещё не вошла. Схожая символика присутствовала и в «надевании понёвы» — ныне забытом языческом обряде перехода девочки в девушки: девочку, ещё одетую в простую детскую рубашку, ставили на лавку, перед ней стелили специально сделанный для обряда девичий рушник, и предлагали её «вскочить в понёву». Ребёнок должен был выразить своё согласие и пройти по полотну, символизирующему, что в этот момент ребёнок умирает и рождается девушка.
На большие ежегодные праздники ткались и вышивались особые рушники. Например, на Масленницу существовал обычай в благодарность за угощение одаривать хозяев дома рушником-блинником. В частности, такой подарок преподносился свекрови на «невесткиных посиделках».
Божником называли рушник, обрамляющий изображения богов, берегинь, позже — иконы.
При рождении ребёнка ранее использовали рушник родильный — на него повитуха принимала дитя.
После смерти человека рушники сопровождали его при погребении, на них несли гроб, их также вешали на поминальные кресты. Поминальные рушники на поминках расстилали на подоконниках так, чтобы край рушника свешивался за открытое окно — считалось, что на сороковой день душа умершего умывается росой около своего дома и утирается этим полотенцем, после чего окончательно отправляется в Ирий. Такой рушник вышивали скромно, узкой полосой по краю, часто — белыми нитками по белой ткани.
Обыденными называли рушники, вытканные в одиночку или коллективно в течение одного светового дня. Таким рушникам приписывали обережные, защитные свойства — ведь они создавались исключительно под солнцем, когда злые силы ночи не могли им повредить. Обыденные рушники использовали в обрядах защиты и очищения. Например, через расстеленный на земле рушник на излёте зимы прогоняли скот, чтобы оградить его от болезней. При длительной засухе обыденный рушник расстилали на дороге, ведущей к селению, «приглашая» к себе дождь. Ткались такие рушники ни в коем случае не впрок, а только непосредственно перед использованием в обряде.
Вспоминая известную присказку «скатертью дорога», нельзя не вспомнить о подорожных рушниках. Такие рушники, небольшие, со скромной, но тщательно продуманной вышивкой, давались с собой в дорогу тем, кто покидал родной дом: воинам, торговцам. Подорожный рушник символизировал пожелание лёгкого пути и скорого возвращения.
Ещё один важный вид рушника — рушник хлебосольный. На нём подавали хлеб-соль гостям, он украшал свадебный стол перед женихом и невестой.
Свадебных рушников насчитывается несколько видов. В знак согласия родителей и невесты на создание семейного союза семье жениха дарили богато вышитый рукобитный рушник.
Когда невеста была готова к свадьбе, её отец передавал со специально выбранным посыльным в дом жениха нарочно вышитый для этой цели посыльный рушник — знак того, что можно ехать за невестой, начинать свадьбу. Вышивали такой рушник белыми нитками, в некоторых областях — красным, но никогда не вплетали в вышивку чёрный цвет. Традиционные мотивы для вышивки посыльного рушника — птицы, символизирующие вести. Сакрально такой рушник означал, что невеста уже «умерла» для отчего рода, и её пора ввести в род жениха.
Отдельно ткали и вышивали рушник «родительский» или «благословенный», на который вставали коленями молодые, когда их благословляли на брак родители. Союзный рушник уступает размерами остальным свадебным рушникам, он более узкий — им связывают руки жениха и невесты, символизируя общую будущую жизнь, любовь и духовные узы. Дружные рушники преподносятся свидетелям-дружкам (отсюда, кстати, и современный обычай одевать свидетелям в ЗАГСе ленты через плечо).
С момента, когда молодая жена переступала порог своего нового дома, в её новой семье все домочадцы должны были пользоваться только её рушниками-полотенцами.
В первое утро своей замужней жизни молодая жена, умывшись, вытирала лицо особым рушником — утренником. В некоторых областях юга России и Украины ещё сравнительно недавно существовал обычай передачи этого рушника в дом родителей. При этом отец молодой жены имел право спросить: «горький (солёный) утренник или сладкий?» — это так иносказательно спрашивали молодую жену, хорошо ли с ней обошёлся муж в первую супружескую ночь. То есть, если не плакала ночью — рушник после утреннего утирания будет сладким, а иначе — горьким, солёным.
Первый поход молодой жены к колодцу за водой также сопровождался специальным «водяным» или «колодезным» рушником, который вешался на коромысло и вручался золовке или свекрови вместе с первой принесённой в дом водой. В дальнейшем этот рушник использовали, ставя на него воду. Считалось также, что если расстелить на подоконнике такой рушник, а на него на ночь, предшествующую современному празднику Крещения, поставить сосуд с водой, так, чтобы в него «заглядывали звёзды» — такая вода не испортится целый год и будет обладать целебной силой.
Узоры на рушниках сейчас вышиваются самые разные, и зачастую их смысл уже утерян. Но если говорить об исконных традициях такой вышивки — каждый орнамент, каждый мотив, его расположение отвечали строгим правилам.
Отражение славянских верований в вышивках рушников
Внутреннее убранство славянских домов богато украшалось красивейшими рушниками. В большинстве это были обрядовые рушники, вышитые для радостного семейного события, которые служили и напоминанием о событии, и оберегом семьи. Но особое место занимал родовой рушник, семейная реликвия, бережно хранимая и переходящая от старших членов рода к младшим. Он переходил по наследству обычно старшему сыну, но в некоторых местностях такой рушник доставался первенцу в семье независимо от пола, или самому младшему, который оставался в отчем доме и заботился о престарелых родителях. Такой рушник не мог быть посвящён чему-то преходящему, он посвящался философским мировоззрениям древних славян.
Изучая старинные рушники, можно представить себе общую схему расположения основных знаков, используемых для передачи представления людей о строении Вселенной. Небо на них изображалось в семь рядов орнаментов, отличающихся формой, величиной и количеством символов-узоров. Под Небом помещалось изображение Земли, отделённое от Неба небольшой узкой полоской.
В самом верхнем, седьмом небесном ряду располагают узоры, изображающие птиц. Седьмое Небо ассоциируется с раем, поэтому его заселяют фантастические райские птицы, а также петушки, которые символизируют счастье и своим ярким опереньем тоже напоминают райских птиц.
Шестой ряд, расположенный ниже седьмого, заполняется звёздами, имеющими вид четырёхконечных снежинок. Они обычно имеют небольшой размер, зато их достаточно много. Такой орнамент символизирует звёздное небо.
В пятом ряду вышивают три одинаковых крупных узора, которые называют разными именами: Женщина-Вазон, Змееногая Богиня, Рожаница и другими. Внешний вид узора представляет стилизованное изображение женской фигуры. Существует предположение, что эти три фигуры представляют символы трех Матерей: Макошь – богиня счастливой судьбы, хорошего урожая, удачи, Мать – Земля в образе богини и Лада – Мать всех людей. Ладой древние славяне называли супругу мужчины. Богиня Лада покровительствовала жёнам, рождающим детей.
Эти Великие Матери завершают ряды верхнего неба, которое отделяется от низшего неба заметной разделительной линией.
Сразу под верхним небом располагается четвёртый ряд орнаментов, составленный из трех больших восьмиугольных розеток, которые всегда в славянской символике означали Солнце. Три положения Солнца в ряду означают: утренний восход Солнца, полдень – середина дня и вечерний закат.
Третий ряд неба занимают четыре розетки, имеющие четыре лепестка. Розетки условно разделены линиями на четыре равные части. Обращает на себя внимание повторение числа «четыре», а также меньший размер знаков по сравнению с «солнечными» знаками. Этот символ означает смену четырех фаз Луны, которая по величине значительно уступает Солнцу. Такими орнаментами рукодельницы представляли цикличность времени на своих рушниках.
Второй небесный ряд занимают Берегини. Они по форме напоминают женские фигуры, хотя орнамент состоит из цветущих деревьев. Фигурки Берегинь изображаются заметно меньшими по величине, чем фигуры трёх Матерей из пятого ряда. Весь второй ряд неба выглядит как хоровод из пяти Берегинь.
Ниже небесных рядов вышивается широкий орнамент, в котором собраны все основные принципы устройства земной жизни. Люди здесь представлены двумя условными мужскими фигурами, которые объединяют крупные розетки с растительными и геометрическими знаками, показывающими особенности природы и жизни славян.
В центре розетки изображали ромб, разделенный на четыре части. Внутри каждой части ромба вышивали точку. Этот ромбический узор означает вспаханное плодородное поле. Из него растут во все четыре стороны крупные колосья, а между ними цветут васильки или гвоздики. Как известно, крупные колосья среди культивируемых злаковых культур имеет рожь. Только славяне, в отличие от соседних народов, выращивали рожь и пекли ржаной хлеб, что и отражали в своих орнаментах. Другие мелкие элементы, наполняющие общий земной орнамент, символизировали плодородие, продолжение славянского рода, мужское начало в природе и постоянное цикличное возрождение.
Композиция вышивки рушника содержала всю структуру мироздания, как её себе представляли в давние времена славяне. Она включала семь уровней неба – три верхних и четыре нижних. Самые верхние представляют рай, где обитают три Богини-Матери. Нижние уровни отделены от земли небесной твердью, содержащей запасы дождевой воды. В них находятся светила и добрые духи. На Земле живут люди, которые занимаются земледелием, свойственным славянам.
Составление орнаментов и их трактовка являются общими для всех рушников. В славянских вышивках заметно влияние магических чисел. Например, число семь, которое особенно часто повторяется в создании рушников. Так, часто длину рушника определяют как ширину его полотна, умноженную на число семь. Каждый край рушника одинаково украшают семью рядами орнаментов. Некрупные узоры в одном ряду повторяют семь раз. Крупные узоры вышивают в меньшем количестве, но составляют из семи разных элементов.
Все узоры вышивок представляют собой символы, которые отражают различные явления жизни.
Роль рушника у славян
Свадебный рушник
Я хочу рассказать, как вышивают рушники в юго-восточных и центральных областях Украины.
Сейчас практически вышивают один свадебный рушник, для росписи и венчания, и ни в коем случае не оставляют его в церкви.
В идеяле невеста должна готовится к свадьбе сама, поетому заранее должна вышить себе приданное, в том числе и полотенца, перед свадьбой дошивается сторона жениха.
Теперь немного о материяле. Сейчас удобно использовать ткань для вышивки с мелким крестиком (типа АИДА 14). Размер ткани в длину — 2.5-3 метра, в ширину не менее 45-50 см. Ширина определяется повтором рисунка, длина — количеством вышивки (середины должно хватить для того чтобы поместились жених и невеста).
Шьют полотенце в ручную, подгиб должен быть не более 1 см в ширину, захватывая нить основания через крестик, так чтобы на лицо получался пунктир. Для меня ето самая нудная часть работы! Подшиваю я обе коротких стороны и одну длинную, вторую оставляю для подворота в зависимости от рисунка.
Теперь о самой вышивке. Полотенце вышивают с двух сторон разное, для жениха и для невесты. Общее только оформление и размер вышитой части. (Надо следить, чтобы по количеству вышивки были одинаковые.)
Вышивается полотенце в три етажа. Первый — дерево рода, и кнему обычно деревья с парой птиц, второй — пожелание для жениха и невесты, третий — берегини, и в заключение вышивается свадебный венок с инициялами жениха и невесты.
Вышивают следуя таким правилам: первой вышивают каемку. Она может быть разной, имитирующей кисточки, или кружево. Можно кружево действительно пришить(желатально связать в ручную).
Дияпазон использования украинских рушников был очень широким, хотя они крайне редко использовались по прямому назначению — в качестве полотенец. Служили они обереговыми знаками в украинской обрядовости, были важнейшим компонентом интерера хаты (ими украшали углы, окна, двери), одежды и обрядов. Нередко рушник служил праздничным или обрядовым поясом, что особенно было распространено в Среднем Поднепровье до самого XX столетия. При етом рушник использовался только богато и мастерски орнаментированный традиционными обереговыми знаками, что соответствовало его главному назначению.
В украинской одежде пояс считался не просто одним из его компонентов, он был показателем устойчивых етических норм. Считалось крайне предосудительным появиться на людях без пояса: ето мог позволить себе лишь человек, полностью утративший человеческое достоинство, так появилось слово «распоясаться». В то же время, пояс был своеобразным талисманом, магическая сила которого увеличивалась, если он был сделан из рушника, да еще и богато орнаментированного. Такие пояса особенно охотно использовали в обрядовой одежде, когда возникала насущная необходимость в обеспечении счастливой судьбы. Как обрядовый атрибут украинские рушники присутствовали во всех семейных обрядах и ритуялах (родинах, обручениях, свадьбах, похоронах).
Обряд родин (чествование матери с новорожденным) особо насыщен обереговыми атрибутами, поскольку они должны были обеспечить жизнь и здоровье незащищенным перед вражьими силами — младенцу и матери. Среди атрибутов огромное значение имели и рушники, которые применялись в соединении с другими атрибутами — кожухом, на который клали новорожденного, меховой шапкой — при обряде «бабьей каши», очищенной водой — при принятии родов, отрезании пуповины, обмывании, первой купели. Разнообразие рушников и обрядового хлеба составляло также етническую особенность украинской свадьбы. На всех ее етапах рушник выступал как один из главных етнических атрибутов: в обряде сватовства, обручения, коровайных обрядах, благославянии молодых, одарении.
Рушник – символ святости, чистоты, защиты
Из глубины веков
Изображена женская фигура в белой одежде, расписанной красным узором. Оказывается, главной фигурой на узорных вышивках славянских народов языческих времен является женщина в широкой юбке колоколом с поднятыми руками, переходящими в изображение птиц (ветви дерева).
«В представлении древних художников – это богиня Берегиня, символ жизни и плодородия. Изображая ее на предметах быта (полотенцах, одежде), женшины считали, что это принесет в дом счастье и гармонию. Орнаментальное украшение на юбке – стилизованная узелковая письменность языческих времен. До появления письменности информацию передавали путем плетения узелков на палку. Каждый узелок – понятие (слово). Позднее они трансформировались в вышивку. Женщина, хранительница очага, вышивая узелки-символы, обозначающие древних богов, как бы задабривала их и просила благосклонного отношения к ней и ее семье. Цвет несет смысловую нагрузку. Красный считался красивым.» Информация очень интересная, но, вместе с тем, у меня возникли вопросы:
Как научились наши предки искусству вышивки?
Что значат сохранившиеся до наших дней рисунки-символы?
Какую роль играет вышивка в современной жизни?
Итак, предмет моего исследования – вышивка. Вроде бы ничего особенного. Вышивают женщины, используя разные техники, разные материалы. Вышивают пейзажи, портреты, картины. У нас дома вышивали и прабабушка, и бабушка, вышивает и моя мама. Знакомая картина: женщина, коротая длинные зимние вечера, склонилась над пяльцами. Мотки разноцветных нитей, ножницы. Тихая, умиротворяющая музыка. Покой и удивительная гармония – рождается на полотне узор.
Появление вышивки в России относят к первым столетиям древней Руси. Рисунки выдумывали сами, например, по узорам на окнах зимой часто составляли из стилизованных изображений растений, фигур животных и человека. «Рисунку придавали магическое значение, некоторые изображения были так называемыми «оберегами», которые, согласно поверьям, оберегали дом, животных и людей от болезни и бед». Книг не было, да и школ не было. Учились друг у друга. В каждой губернии, порой даже в самом маленьком районе рождалась своя, отличная от других техника вышивания: тверская мелкая строчка, крестецкая строчка, нижегородский гипюр, ивановская и ярославская строчки с обводкой, олонецкое шитье с перевитью, тамбурный шов, «верхошов», двусторонняя гладь. Даже вышивка крестом, хорошо известная техника вышивания во всех регионах России, различается и по виду, и по цвету: Воронежские узоры вышивались преимущественно черной нитью, северные – красной, на Белгородчине основной узор – сочетание красного и черного цветов. Самый расцвет вышивального искусства в России приходится на начало XIX века, когда вышивкой занимались и крепостные девушки, и их хозяйки. Вышивали гладью и крестом по канве, шерстью и бисером на шелке и бархате. Для женщины вышивка была своего рода выражением душевной потребности в красоте, способом выражения эстетического восприятия окружающего мира. Вышивали одежду (рубахи, передники, сарафаны), полотенца, которые в наших краях называют рушниками.
I. Рушник в обрядовой культуре славян
В церкви. Рушник исполнял образно-символическую роль в христианских обрядах. Так, важной была роль рушника в ритуале умывания ног, лица, рук во время литургии. В апостольских поучениях сказано, что дьяконы должны служить при таинстве евхаристии, имея рушники, хусточки для вытирания уст тех, кто причащается. Орар дьякона напоминает верующим и про тот «лентион», которым Иисус Христос вытирал ноги своим ученикам после обмывания. Помимо ритуальной роли, рушники использовались в церквях для украшения икон.
На крестах. Существовал обычай обвязывать кресты, хоругви во время похода, процессии или похорон, а также вешать рушники на кресты на кладбище, возле церкви или перевязывать рушником придорожные кресты. По этическим нормам поведения снять такой рушник считалось тяжелым грехом, потому их не трогали, и только после того, как они совсем были уничтожены дождем или ветром, привязывали новые рушники.
Оберег. Рушник играл важную защитную роль во время засухи или распространения эпидемий. Так, с оберегающей целью коллективно изготовляли рушник или просто кусок полотна, которыми могли обвязать „фигуру», опоясать церковь, выстелить дорогу, улицу, раздорожье, перегонять через полотно скотину или переходить через него людям. Во время засухи такой рушник несли в церковь и клали на образ. Иногда делали деревянный крест, вкапывали его на краю села или на могиле и вешали на него вытканный рушник. В случае болезни ребенка или для ребенка, который родился в семье, в которой до этого дети умирали, мать изготовляла рушники, которые назывались «обетные» и дарились церкви, для икон Богородицы Покровы.
Рушниками завешивали окно „от злых духов», когда освящали хату или справляли поминки, завешивались углы хаты – «чтоб нигде не спряталась нечисть». Над дверями также вешали длинный рушник – для защиты дома.
Для новорожденного. С рушником приходили к роженице приветствовать появление на свет нового человека, на рушник со специальным рисунком принимали новорожденного, а детскую колыбель завешивали удлиненным куском ткани – пологом („от дурного глаза»).
На рушнике, вышитом светлыми, веселыми цветами, без единого черного стежка, несли младенца на крещение. Крестная мать готовила его заранее, а, заворачивая в него дитя, приговаривала новорожденному слова «красной дороги». Этим рушником накрывают младенца в церкви. Был обычай шить из него ребенку первую сорочку; иногда его сохраняли до свадьбы, а то и клали в гроб.
На свадьбе. Особенную роль играл рушник в свадебной обрядности как один из самых важных атрибутов. Свадебные рушники, как и все приданое, каждая девушка готовила себе заранее.Рушники дарили старостам, перевязывали через плечо, если на обручении приходили к согласию. Во многих районах на свадьбе рушниками перевязывали не только старост и дружек, но и бояр и другие свадебные чины. Часто и молодая, и дружка вместо пояса подпоясывались рушником – концами наперед.
Во время венчания рушником связывали руки молодым, желая им взаимопонимания, счастливого и долгого супружеского пути. На свадьбе, встречая молодых, застилали рушником дорогу от порога до стола, а то и от ворот до дверей хаты; иногда рушник стелили и перед входом в церковь.
Но самым главным был тот рушник, на котором родители благословляли молодых. Такой рушник – особенная святыня, которую не показывали посторонним и берегли, как зеницу ока, передавая из поколения в поколение.
Немаловажное значение имел белый вышитый рушник, на котором должны были стоять молодые под венцом. Под этот рушник родственники жениха клали серебряные монеты и пшеницу – на счастье и богатство. Этим рушником потом завешивали образа или вешали его на видное место в светлице.
В дорогу. Рушник, а иногда и не один, брали с собой в дорогу чумаки, военные, те, кто ехал на заработки, и все, кто надолго отлучался от родного дома. Рушник был символом пожелания счастливой судьбы в будущем и памяти про родной дом, а потому самым дорогим подарком матери в дорогу сыну, когда тот отправлялся в новую жизнь.
Во время проводов в армию рушниками с головы до ног обвешивали молодых парней, желая этим самым счастливой службы и благополучного возвращения домой. Провожая сына в далекую дорогу, мать дарила ему вышитый рушник. При этом, желая счастья, она говорила: «Пусть стелется тебе доля этим рушничком!»
На похоронах. Во время похорон рушник был символом перехода человека в другой мир: рушник – дорога жизни, начало – рождение, конец – завершение жизненного пути.
Иногда рушниками накрывали тело покойника или клали под ноги; воз, на котором везли гроб, застилали рушником или ковром. Гроб также прикрывали рушником, на который клали хлеб. В знак траура вывешивали на воротах или в окне рушник. Впереди похоронной процессии несли крест, обвязанный рушником. Участникам траурной процессии повязывали руки рушниками. По обычаю, раньше гроб опускали в могилу на специальных рушниках, и надмогильный крест, особенно на похоронах парня, также перевязывали рушником. Тем, кто нес гроб, крест, хоругвь, а также копателям давали хустки или рушники – никому из тех, кто помогал на похоронах, не платили деньгами.
После 40-го дня рушник отдавали в церковь на помин души. Как правило, похоронные рушники не украшались орнаментом.
Список использованной литературы: