С чего начать верить в бога

Как научиться доверять Богу?

Ответы пастырей

Мы часто повторяем слова: «Всё в руках Божиих», но не стали ли они просто расхожей фразой? Готовы ли мы принять Божий Промысл о нас и отказаться от порой титанических, но бесплодных усилий построить нашу жизнь так, как она нам видится и нами разумеется? Как нам научиться вверять себя Богу и доверяться Богу, принимать с благодарностью то, что Он нам подает, будь это радости или скорби? Отвечают пастыри Русской Православной Церкви.

Нам, кроме Бога, некому доверять

Лучший образ доверия Богу показывает апостол Петр, когда он решается, по слову Спасителя, пойти по воде

– Я думаю, что лучший образ доверия Богу показывает апостол Петр, когда, напуганный бурей и видя Спасителя, идущего по водам, он решается, по Его слову, вступить на эту бурную воду на волнующемся море и по нему пойти. Вот так и человек должен решаться довериться Богу – поверить, что ты сделаешь шаг и не утонешь, потому что Господь тебя поддержит.

Есть такой образ мыслей, который, безусловно, помогает в вере в Бога укрепиться: нам на самом-то деле, кроме Бога, абсолютно некому доверять. Доверять людям? Но они существа непостоянные, несовершенные, они все время подводят. Иногда по собственной воле, иногда против собственной воли. Доверять самим себе? Но лучше нас никто не знает, насколько сами мы неверны и непостоянны. Некому доверять, кроме Бога. Господь нас любит, какими бы мы ни были, Он нас всегда хранит, спасает и защищает.

Доверяться надо Ему. И чем больше человек об этом размышляет, тем больше у него доверия к Богу. Хотя, безусловно, вначале доверие к Богу требует от человека некоего подвига, некоей решимости. А вот впоследствии, когда оно превращается в навык, то становится некоей, как говорил преподобный старец Паисий Афонский, ниточкой, которая постоянно протянута между нами и Богом, некоей непрестанной молитвой богообращенной. Потому что можно и не произносить никаких слов, но в этом чувстве доверия жить. Это то, что нас с Богом соединяет.

– Едва ты разучишься доверять себе и себе подобным, как тебе ничего не останется, как Единому Богу и Святой Его Церкви доверять!

Чувствовать Бога, служа ближнему

– По слову преподобного Марка Подвижника, «крестившимся во Христа таинственно дарована уже благодать; действует же она по мере исполнения заповедей и не перестает помогать нам тайно. Но в нашей власти состоит делать или не делать доброе по силе своей». А по слову Спасителя, «чистые сердцем Бога узрят» (ср.: Мф 5: 8). Тем самым путь к Богу – это путь, пролегающий сквозь себя. Это мы меняемся на таком пути. И мы же осознаём эти перемены. И мы обретаем новое зрение. И нам же открывается реальность Царствия.

Для того, чтобы на этом пути не ошибиться дверью, не впасть в самообольщение, не сломать себе душу, и существует аскетика, аккумулирующая опыт тех, кто дошел до Небесного Иерусалима, оставив нам указательные знаки и путевые заметки.

Впрочем, советуясь с подвижниками, не будем забывать о главном – о 25-й главе Евангелия от Матфея, в которой стихами с 31-го по 46-й всё сказано о том, какова дистанция между нами и Богом. Оказывается, это расстояние между нами и ближайшим нуждающимся в нас человеком. А всё то, что мы делаем для этого человека, Господь принимает как сделанное для Него.

Доверие Богу – дар Божий, который подается как плод молитвы

Нужно постоянно молить Господа, чтобы Он укрепил нашу веру

– Нужно понимать, что добродетели (а вера – это добродетель) – это дары Божии. Нужно постоянно молить Господа, чтобы Он укрепил веру. Но верить-то сравнительно легко, сейчас неверующих практически нет. Атеисты существуют, но тех, кто сознательно считает себя атеистом, всего несколько процентов. Верующих очень много. Но верить в Бога и доверять Богу – это принципиально разные состояния. Вот если ты понимаешь – но, опять-таки, понимание – это нечто поверхностное, а мы ведем речь о чем-то более глубоком – так вот, если ты понимаешь, что Господь – это всесовершенная любящая всемогущая Личность, что Господу есть дело до тебя грешного, хотя ты такой ничтожный, маленький, что Господу есть до каждого из нас дело, что Господь о каждом из нас промысляет, Господь каждому из нас желает блага, и пусть путь, который ведет к этому благу, не совпадает с нашими представлениями – это просто говорит о том, что наши представления искаженные, – но ты готов идти этим путем, – это и значит доверие Господу.

О таком доверии нужно молить Господа. В Псалтири у царя Давида есть замечательные слова: «Скажи мне, Господи, путь, воньже пойду, яко к Тебе взях душу мою» – «Укажи мне, Господи, путь, по которому мне идти, потому что я Тебе вручил свою душу» (Пс. 142: 8). Вот вручи Господу свою душу – это и есть полное доверие, как у царя Давида: куда поведешь, туда и пойду, я Тебе абсолютно верю, не сомневаясь, не задумываясь. Но при этом нужно иметь какую чистую душу, чтобы чувствовать: тебя Господь ведет, а не твои «заморочки»! Это исключительно трудно, и это дар Божий, который является плодом молитвы. А молитва такая: «Помоги, Господи, дай мне от всей души уповать на Тебя!»; «Господи, дай мне силы доверять Тебе». И это должен быть постоянный молитвенный вопль. Постоянный молитвенный труд! И тогда в ответ на твою искреннюю просьбу – а она должна быть, конечно, искренней – Господь даст тебе это.

Быть внимательным к своей жизни

– Очень правильно сформулирован вопрос. Этому нужно именно учиться. Это не дано нам сразу, но это постигается по мере жизни в вере.

Как приходит осознание, что всё происходит по воле Божией? Как научиться довериться Ему во всем?

И нужно учиться это замечать.

Я пришел к этому осознанию только через несколько лет пребывания в вере и Церкви. И с тех пор каждый день укрепляюсь в этом осознании.

Порой жизнь встряхнет весьма ощутимо, и на какое-то время даже можно смутиться и не увидеть Бога в этих обстоятельствах. Важно все равно найти в себе силы остаться с Ним. Даже не понимая, даже не вмещая происходящего. Как Мать Его у Креста, как ученики… И смысл откроется. В свое время. Нужно просто остаться верным Ему и подождать.

Доверие Богу укрепляется духовной жизнью

– Чтобы научиться верить и доверять Богу, надо научиться искренне обращаться к Нему как к Отцу. «Господи, Ты знаешь, что для меня лучше. Предаю свою жизнь в Твои руки». Открытость Богу с готовностью принять Его волю и приводит к доверию. Перестает же человек доверять Богу тогда, когда полагается только на себя, когда он думает, что лучше всего сам устроит свою жизнь.

Доверие Богу укрепляется по мере духовной жизни. Этому содействует опыт услышанных молитв, когда ты усердно просил и Господь тебе ответил, действительно подал то, чего ты искал и просил. Но часто мы допускаем ошибку, упрямо требуя от Бога исполнить то или иное наше пожелание. Мы не всегда понимаем, что нам полезно. Лишь Господь Бог знает точно, что нам требуется в тот или иной момент нашей жизни.

Мы не должны подсказывать Богу, как нас спасать. В молитве важно не требовать, а просить Бога помочь, если Ему угодно

И это значит, что мы не должны подсказывать Богу, как нас спасать. В молитве важно не требовать безрассудно: «дай то и то, сделай так и так», но важно при каждом молитвенном обращении вверять себя в руки Божии, просить Его помочь, если это угодно Его святой воле, просить разрешить трудную ситуацию теми путями, которые полезны и спасительны для нас.

Проходит время, и человек начинает понимать, что Бог промыслительно не исполнял некоторых его пожеланий, что Господь вел его по более полезному для него пути, через трудности возводил к духовному и отводил от гибельных искушений и соблазнов. Такой жизненный опыт с наглядным постижением Промысла Божия самым лучшим образом укрепляет в доверии Богу.

Научить смирять свой ум

– Всякий мало-мальски внимательный и честный человек, наблюдая за собой, за событиями собственной жизни, за жизнью вообще неизбежно должен прийти к мысли, что многообразие и сложность этого мира не вписываются ни в какие «умные» схемы. Что тайны устройства мира бесконечно превосходят возможности человеческого о нем представления. К этому простому выводу задолго до нас пришел величайший мыслитель – античный философ Сократ. Подводя итог своим пытливым и настойчивым исканиям истины, он сказал: «Я знаю, что ничего не знаю». И это самый честный ответ «естественного» разума перед величием Божиего мира. В известном смысле – это залог смирения, которое есть первая и необходимая ступень к обретению веры.

А для чего, собственно, хочется что-то знать, для чего это устремление, эти поиски, эти сомнения и душевные муки? Что человек желает найти, чего ему так мучительно не хватает? Ответ, как правило, бывает один: человек жаждет Истины. Вот чего не хватает человеку, вот без чего его жизнь становится неполной, вот к чему стремится он всей душой, потому что именно в истине, в ее познании обретает он смысл и оправдание собственной жизни.

И следующий и очень важный шаг к обретению веры – это искреннее искание истины. Забегая вперед, скажем, что истина – это не есть какая-то абстракция, идея или квинтэссенция знаний – всё это не способно удовлетворить высшим запросам человеческого духа, потому что эти запросы, пусть даже неосознанно, но непременно должны быть устремлены к Высшей Личности. И именно в глубоко личных отношениях с Богом может человеческая душа обрести высший смысл своей жизни.

Если человек действительно ищет истину, а не подтверждение собственным умозаключениям и построениям, то Господь обязательно откликнется на такой искренний поиск, на такое искреннее устремление души и подаст добрую весточку, благой знак Своего присутствия. А дальше… если человек внимателен и чуток, если он готов принимать «оповещения» от Господа, то он непременно узнает, что Откровение о духовной жизни, о путях приобщения Богу может быть не только личным, но, если можно так сказать, и общим и даже вселенским. И это Откровение содержится в Священном Писании, в Предании Церкви, в Самой Церкви, которая есть «столп и утверждение истины» во всей ее полноте.

Это осознание – что истина пребывает в Церкви и именно в Церкви человек познает истину – очень и очень важно. Особенно в наше время, когда многие, увы, не понимают, что Церковь не есть какая-то чисто человеческая организация, а есть – Тело Христово. Вот это осознание важности Церкви и может послужить если не началом, то продолжением укрепления и возрастания в вере.

Нужно всю полноту Откровения, хранимого Церковью, безоговорочно принять – даже вопреки голосу «здравого рассудка»

Но как же принять всю полноту Откровения, хранимого Церковью, если многим фактам церковной истории, многим событиям и обстоятельствам Откровения противится ум? Эта дилемма, думаю, неизбежно должна возникнуть перед каждым честным человеком. Кому доверять: собственному уму и опыту или тому, что говорит Откровение и что никак не вписывается в рамки повседневного человеческого опыта и привычных представлений о жизни? И вот здесь есть только один, но принципиально важный выход. Прежде чем начать изучать и познавать умом и разумом Откровение, прежде чем подвергнуть его логическому анализу – нужно сделать важный шаг на пути к Богу, важный шаг на пути восхождения по лестнице веры. Нужно всю полноту Откровения, хранимого Церковью, безусловно и безоговорочно принять. Принять даже вопреки возмущенному голосу «здравого рассудка» и «естественной логики». Надо принять Откровение всей душой и от души, всецело доверившись Богу. Это важнейшее решение и важнейший духовный шаг, свидетельствующий о подлинном смирении перед Богом в Его Церкви. Без этого смирения духовная жизнь попросту невозможна, как бы ни был умен и образован человек.

Об этом «безумии» много говорится в Евангелии. О том, что принятие всей полноты Откровения противно «нормальному» человеческому рассудку, потому что превосходит его настолько, насколько «пути Божии отстоят от путей человеческих» (Ис. 55: 9). Это самоотречение всецелое и искреннее совершенно необходимо, и именно на нем зиждется правая вера.

Другое дело, что человек должен безоговорочно принимать не какие-то частные мнения и суждения, которые также присутствуют в Церкви и принадлежат порой авторитетным и даже святым, но всё-таки склонным к ошибкам и заблуждениям людям, а только то, что принадлежит всей вероучительной полноте Православной Апостольской Церкви.

Можно сказать, что это безусловное доверие Богу неизбежно связано с жертвой. Мы приносим Богу в жертву наш разум, который, впрочем, не гибнет, но преображается чудесным образом и становится по милости Божией иным – просвещенным благодатью. Но это не значит, что он становится таким «автоматически» и навсегда. На протяжении всей жизни разум будет стараться выйти из «Божественного послушания» и занять главенствующее над душой место. Так – через разум – действует на душу (и продолжает действовать на протяжении всей жизни) дух противления. Но наша задача следить за его поползновениями и снова и снова исповедовать свое безусловное доверие Богу, пусть даже в ущерб житейской логике и рациональному мышлению.

Постоянство в доброделании, терпение, несмотря ни на что, а зачастую даже и вопреки обстоятельствам – это и есть путь к доверию

Когда человек начинает сознательно, «без роптания и размышления» (см.: Флп. 2: 14) исполнять всё написанное в Евангелии, он пусть не сразу, но начинает видеть благие плоды такого послушания, благие плоды веры. Он обретает иной, действительно просвещенный разум. Это неизбежно происходит, но вот что важно нам понять и запомнить: наше «повседневное» измерение жизни отличается от духовного. И перемены в жизни, связанные с исполнением заповедей, со стремлением жить по-евангельски проявляются зачастую не сразу, как нам хотелось бы, а постепенно, на протяжении месяцев и даже лет. Это очень важно понять, потому что мы все нетерпеливы, и когда в ответ на наше «благое намерение» мгновенно не начинает к лучшему меняться наша жизнь, мы зачастую раздражаемся, отчаиваемся, теряем веру и, что называется, «машем рукой» на церковную жизнь. Но такое поведение означает только одно – мы не выдержали необходимого испытания, не были достаточно решительны и постоянны в делании добра. В делании добра не ради корысти явной или скрытой, а ради самого добра, ради Христа, ради Бога. Вот такое постоянство, терпение в доброделании, терпение, несмотря ни на что, а зачастую даже и вопреки обстоятельствам – это и есть еще одно после доверия Богу исключительно важное условие обретения веры.

Возможно, это звучит странно, но путь обретения веры – это путь не теоретический, а опытный. Только когда человек начинает исполнять заповеди Божии, старается поступать по-христиански, доверяет всецело Богу и Его Церкви… когда он проявляет терпение в доброделании, постоянно просит смиренно у Бога помощи, тогда вера, как ответ Бога на доверие Ему, терпение и смирение, – растет и умножается в человеке и вводит его в удивительный и непостижимо радостный мир, который и именуется на христианском языке Царствием Божиим.

Утвердить в сознании, что Бог – любящий

– Рассудочное доверие возникает из исследования Писания, из углубленного изучения истин веры, из утверждения в своем сознании, что Бог – любящий, благой и премудрый. Он всё ведет к лучшему. Он не допускает испытания сверх сил.

Опытное доверие формируется, как у детей, методом проб и ошибок. Мама запретила трогать горячий утюг, но я ведь любопытный, взял да потрогал. В результате – ожог пальца. Папа потребовал не отставать в супермаркете, а я не принял это всерьез и потерялся в толпе. И так далее. Постепенно мы понимаем, что лучше слушаться Бога, а не себя.

Но глубинное, незыблемое доверие – дар, о котором нужно молиться.

Источник

Как обрести веру?

Из Свя­щен­но­го Писа­ния:

Се, стою у две­ри и сту­чу: если кто услы­шит голос Мой и отво­рит дверь, вой­ду к нему, и буду вече­рять с ним, и он со Мною ( Откр.3:20 ).

И взы­щи­те Меня и най­дё­те, если взы­щи­те Меня всем серд­цем вашим ( Иер.29:13 ).

Если жела­ешь пре­муд­ро­сти, соблю­дай запо­ве­ди, и Гос­подь подаст её тебе ( Сир.1:26 ).

Пре­по­доб­ный Силу­ан Афон­ский:
Гор­дость не дает душе всту­пить на путь веры.
Неве­ру­ю­ще­му я даю такой совет: пусть он ска­жет: «Гос­по­ди, если Ты есть, то про­све­ти меня, и я послу­жу Тебе всем серд­цем и душою». И за такую сми­рен­ную мысль и готов­ность послу­жить Богу, Гос­подь непре­мен­но про­све­тит… И когда Гос­подь про­све­тит тебя, тогда душа твоя почув­ству­ет Гос­по­да; почув­ству­ет, что Гос­подь про­стил её, и любит её, и это ты из опы­та позна­ешь, и бла­го­дать Свя­то­го Духа будет сви­де­тель­ство­вать в душе тво­ей спа­се­ние, и захо­чешь тогда кри­чать на весь мир: «Как мно­го нас любит Гос­подь». (Из кни­ги “Ста­рец Силу­ан Афон­ский”).

Свя­той пра­вед­ный Иоанн Крон­штадт­ский:
Источ­ник неве­рия есть гор­дость; неве­ру­ю­щий внут­ренне гово­рит: дру­гие гово­рят так, а я не согла­ша­юсь с тем, что они гово­рят; я хочу верить и гово­рить ина­че. Зна­чит, неве­рие уни­чи­жа­ет сло­ва дру­гих и свои мыс­ли сер­деч­ные, свои сло­ва постав­ля­ет выше мыс­лей и слов дру­гих. – Пото­му, что­бы иметь искрен­нюю, сер­деч­ную веру, непре­мен­но нуж­но сми­рить­ся серд­цем. Гос­подь Спа­си­тель, по чело­ве­че­ству Сво­е­му, был кро­ток и сми­рен серд­цем и нам пока­зал при­мер вели­чай­ше­го смирения.

Ходя, сидя, лежа, собе­се­дуя, зани­ма­ясь – во вся­кое вре­мя молись серд­цем о даро­ва­нии веры и люб­ви. Ты не про­сил еще как сле­ду­ет, с жаром, с посто­ян­ством, не имел твер­до­го наме­ре­ния стя­жать их. Отсе­ле ска­жи: се, начах (вот, я начал). Когда на пути к Богу и Его Небес­но­му Цар­ству будешь встре­чать пре­пят­ствия, постав­ля­е­мые диа­во­лом: сомне­ния и неве­рие серд­ца, так­же сер­деч­ную зло­бу (ино­гда к лицам, сто­я­щим без­услов­но­го почте­ния и люб­ви), рав­но и дру­гие стра­сти, – не воз­му­щай­ся ими, но знай, что они – дым и смрад вра­га, кото­рый прой­дет от еди­но­го мания Гос­по­да Иису­са Хри­ста. (Из дневников).

Свя­щен­ник Кон­стан­тин Пархоменко:
Когда чело­век гово­рит, что в нём нет веры, и он хочет пове­рить, очень помо­га­ет такой при­ём. Я гово­рю: похо­ди­те 2–3 меся­ца в храм. Еженедельно.
При­ча­щать­ся не надо, испо­ве­до­вать­ся тоже не надо. Про­сто при­хо­ди­те, стой­те и пытай­тесь молить­ся вме­сте со все­ми. И гово­ри­те Богу: «Я, чест­но гово­ря, не знаю, есть ли Ты, Гос­по­ди, но про­шу, открой­ся, дай мне Тебя почувствовать…»
Даль­ше: Еже­днев­но утром и вече­ром молить­ся хотя бы 5–10 минут. Читать молит­вы, кото­рые я пока­жу. (Это что-то из Утрен­них, Вечер­них, Еже­днев­ных молитв, фраг­мен­ты Ака­фи­стов.) Обя­за­тель­но при­бав­лять молит­ву сво­и­ми словами.
Далее: Каж­дый день читать по 2 гла­вы Ново­го Заве­та. Луч­ше утром и в тече­ние дня раз­мыш­лять над про­чи­тан­ным (хотя бы по доро­ге на работу).
Еще: Ста­рать­ся жить эти 2 меся­ца по-хри­сти­ан­ски: тво­рить доб­рые дела, не обма­ны­вать нико­го, каче­ствен­но выпол­нять свою рабо­ту, стро­ить отно­ше­ния в семье и т.д.
И вот опыт пока­зы­ва­ет, что чаще все­го это­го ока­зы­ва­ет­ся доста­точ­но, что­бы чело­век почув­ство­вал Бога. Неви­ди­мо­го, но забот­ли­во­го, бла­го­слов­ля­ю­ще­го его, поддерживающего.
Гос­подь видит тру­ды чело­ве­ка и, соот­вет­ствен­но, откры­ва­ет­ся. «Про­си­те, и дано будет вам; ищи­те, и най­де­те; сту­чи­те, и отво­рят вам; ибо вся­кий про­ся­щий полу­ча­ет, и ищу­щий нахо­дит, и сту­ча­ще­му отво­рят» (Мф.7:7).
(Читать ответ пол­но­стью)

Игу­мен Никон (Воро­бьёв):
Для неве­ру­ю­щих или сомне­ва­ю­щих­ся кажет­ся самым глав­ным толь­ко уве­ро­вать или убе­дить­ся, что Бог есть. Они еще не зна­ют того, что мож­но веро­вать, быть убеж­ден­ным в бытии Божи­ем, а жить в про­тив­ле­нии Богу, как бесы, кото­рые веру­ют в Бога, тре­пе­щут пред Ним, а не поко­ря­ют­ся, не сми­ря­ют­ся, а со злоб­ной нена­ви­стью дела­ют все про­тив­ное воле Божи­ей. Бед­ные, сле­пые люди. Они не видят, не зна­ют, не чув­ству­ют духов­но­го мира, про­да­ют за чече­вич­ную похлеб­ку мир­ской жиз­ни свое пер­во­род­ство, высо­чай­шую честь и досто­ин­ство быть чада­ми Божиими.
Я все­гда и поныне убеж­ден, что ищу­ще­му Бога и жела­ю­ще­му жить по воле Его (т.е. по сове­сти, запо­ве­дям) – обя­за­тель­но будет дано уве­ро­вать или даже боль­ше: опыт­но убе­дить­ся в бытии Божи­ем и духов­но­го мира. Так гово­рит и Иисус Хри­стос: ищи­те Цар­ствия Божия, и это все (необ­хо­ди­мое для мате­ри­аль­ной жиз­ни) при­ло­жит­ся вам ( Лк. 12:31 ). Мно­го при­ме­ров, да и моя лич­ная жизнь – дока­за­тель­ство это­му. К сожа­ле­нию, нель­зя убе­дить дру­го­го без его соб­ствен­но­го жела­ния и тру­да. (Из кни­ги: “О нача­лах жиз­ни”).

Архи­манд­рит Рафа­ил (Каре­лин):
Какая раз­ни­ца меж­ду чело­ве­ком веру­ю­щим и неве­ру­ю­щим? Пред­по­ло­жим, веру­ю­щий и неве­ру­ю­щий име­ют одни и те же внеш­ние зна­ния, одну и ту же инфор­ма­цию, один и тот же уро­вень обра­зо­ва­ния. Но чем веру­ю­щий чело­век отли­ча­ет­ся от неве­ру­ю­ще­го? Отли­чие в том, что веру­ю­щий ощу­ща­ет Бога, име­ет сви­де­тель­ство о бытии Божи­ем в соб­ствен­ном серд­це, и это внут­рен­нее сви­де­тель­ство неот­де­ли­мо от молит­вы. Неко­то­рые спра­ши­ва­ют: «Что нам делать, что­бы пове­рить в Бога?» Ответ прост: жить по запо­ве­дям Божи­им и пре­бы­вать в молит­ве. Молит­ва дает душе чело­ве­ка реаль­ное дока­за­тель­ство Боже­ствен­но­го бытия. У нас есть само­оче­вид­ные дока­за­тель­ства суще­ство­ва­ния внеш­не­го мира: мы вос­при­ни­ма­ем его через транс­фор­ми­ро­ван­ные обра­зы наших орга­нов чувств; мы вос­при­ни­ма­ем его непо­сред­ствен­но как дан­ность, реаль­ность. И веру­ю­щий чело­век так же непо­сред­ствен­но, как реаль­ность, ощу­ща­ет мир духов­ный, вклю­чен­ность себя в этот мир, свою внут­рен­нюю связь – союз с Боже­ством – и посто­ян­ную зави­си­мость от Боже­ства. Имен­но этим веру­ю­щий отли­ча­ет­ся от неве­ру­ю­ще­го, хотя бы тот был по сво­им убеж­де­ни­ям иде­а­ли­стом. Поэто­му иде­а­лист – тот, кто рас­су­доч­но допус­ка­ет суще­ство­ва­ние Бога, счи­та­ет, что это наи­бо­лее веро­ят­ная тео­рия – и всё. А веру­ю­щий чув­ству­ет и ощу­ща­ет Бога.
(Из кни­ги: “Хри­сти­ан­ство и модер­низм”).

Епи­скоп Арсе­ний (Жада­нов­ский):
Вера, как и любовь, не дает­ся сра­зу и лег­ко; её нуж­но искать, её доби­вать­ся, и толь­ко со вре­ме­нем, после уси­лен­но­го духов­но­го дела­ния, вера овла­де­ва­ет всем нашим внут­рен­ним суще­ством и дела­ет­ся для нас жиз­нен­ным нер­вом, целию наше­го бытия.
(Из кни­ги “Духов­ный днев­ник”).

Кирилл Бори­сов, кате­хи­за­тор:
Бога мож­но позна­вать как внеш­ний объ­ект, а мож­но обра­тить­ся к Нему, как к любя­ще­му Отцу Небес­но­му, всту­пить в обще­ние с Ним посред­ством создан­ной Им Церк­ви. Ведь мож­но и чело­ве­ка рас­смат­ри­вать лишь с внеш­ней сто­ро­ны, а мож­но позна­ко­мить­ся с ним. Бог — это не некая “без­лич­ная сила”, с Богом мож­но и нуж­но всту­пить в лич­ное обще­ние. Что­бы не быть обма­ну­тым на этом пути пад­ши­ми духа­ми, Бог создал Цер­ковь, кото­рая слу­жит тес­но­му еди­не­нию чело­ве­ка и его Творца.
Суще­ству­ют рели­гио­ве­ды, кото­рые изу­ча­ют про­яв­ле­ния рели­ги­оз­но­сти у дру­гих людей, суще­ствую учё­ные, кото­рые изу­ча­ют сотво­рён­ный Богом мир и суще­ству­ют веру­ю­щие, кото­рые стре­мят­ся испол­нить волю Бога и пре­бы­ва­ют в обще­нии с Ним.

Источник

Решил, наконец, воцерковиться. Что делать?

Приблизительное время чтения: 8 мин.

В редакцию журнала «Фома» приходит много вопросов от читателей, которые пишут: «Я вроде в Бога верю, но в храм не хожу. С чего начать, как подступиться — не знаю». Протоиерей Максим Первозванский, клирик московского храма во имя Сорока Севастийских мучеников в Спасской слободе рассказал, с чего начать путь к воцерковлению.

Первое:

Выберите храм, в который будете ходить. Воцерковление — это период, во время которого человек становится членом Церкви: регулярно посещает богослужения и участвует в таинствах. Но делать это желательно в одном храме.

Прихожанин — это человек, который ходит в конкретный храм и является членом его общины, прихода. Я советую идти в ближайший к вашему дому. Конечно, рядом с вами может оказаться несколько храмов, так что на первых порах попробуйте походить по разным, выбрать, где вам лучше видно и слышно, где более доступные священники, где вам самому больше нравится.

Постепенно вы полюбите этот приход и у вас сложатся доверительные отношения c кем-нибудь из священников. В идеале он должен стать вашим духовником, то есть тем, у кого вы постоянно исповедуетесь, кто вас знает. Но это вопрос времени, не первого шага.

Второе:

Сходите на службу. Встаньте сзади — так, чтобы было видно и слышно, но никому не мешая. Не смущайтесь, что пока не все понимаете: невозможно узнать, что и как происходит в церкви, не посещая ее.

Представьте, что вы решили стать хоккейным болельщиком. Вы можете прочитать правила игры, но в первую очередь вам скажут: пойдем на матч. И там, в процессе игры, вы поймете правила и у вас появятся дополнительные вопросы.

Вот и с храмом так же. В ходе богослужения у вас будут рождаться вопросы, на которые вы захотите найти ответ. С поиска ответов на них и начнется постепенное осмысление службы — практика будет подкрепляться теорией.

Третье:

Изучите основы своей веры. Точное и краткое изложение ее содержится в Символе веры, но стоит открыть и учебник Закона Божьего.

Что читать из церковной литературы, зависит от человека — его образования, запросов и уровня знаний о Боге и жизни Церкви. Одним лучше начинать с книг митрополита Сурожского Антония, другие могут сразу приступать к Иоанну Лествичнику. Универсальный совет здесь дать сложно — лучше установить контакт со священником и просить его вас направлять.

Кстати, сегодня почти при каждом храме проводятся специальные беседы для крестных и готовящихся принять крещение. Во многих есть курсы катехизации или воскресные школы для детей и взрослых. Сходите и вы на эти курсы или беседы, послушайте, вникните — это большое подспорье для воцерковляющегося человека.

Четвертое:

Пятое:

Начните молиться с малого — с чтения «Отче наш» утром и вечером. Только не торопясь, вдумчиво, посмотрев толкование значения молитвы, отдельных ее слов и поразмыслив над ними. В сложных жизненных ситуациях в течение дня можно молиться коротко: «Господи, помоги», «Господи, спаси и сохрани». Это те базовые молитвы, которые человек обычно помнит наизусть с детства. Начиная свое обращение к Богу с них, мы приучаем себя к молитвенному правилу.

Потом можно увеличивать время молитвы — по три раза осмысленно читать «Отче наш» утром и вечером. Можно приобрести православный молитвослов для мирянина, где утреннее и вечернее правило дается в сокращении. Обычно я рекомендую его детям и подросткам. А можно подойти к батюшке с обычным молитвословом и попросить его отметить галочками те молитвы, которые, на его взгляд, вам будет посильно читать на первых порах.

Помните: молитва не обязанность, а возношение ума и сердца к Богу, прямое, личное обращение к Нему. Поэтому так важно читать молитву медленно, осмысленно, правильно ставя ударения, сопереживая каждому слову. Если вам непонятен церковнославянский язык, можно найти молитвослов с параллельным переводом на русский, чтобы быстрее привыкнуть и потом уже читать на церковнославянском.

Шестое:

Исповедуйтесь и причащайтесь. Участие в этих таинствах отличает человека воцерковленного от «абстрактного верующего». Перед первой исповедью лучше побеседовать со священником — он посоветует, как к ней подготовиться.

Общение с батюшкой вообще сильно облегчает вхождение в Церковь: находясь под началом священника, вы будете иметь наставника в его лице. Если у вас нет знакомого священника, обратитесь к тому, к кому вы испытываете доверие и расположение.

Подойти к батюшке и попросить поговорить можно после службы, когда он выйдет из алтаря. Конечно, вполне вероятно, что сделать это сразу не получится, он может спешить. В таком случае попросите назначить вам удобное время, например, какой-то вечер. Не бойтесь задавать священнику любые волнующие вас вопросы. Можно попросить его номер телефона или почту на случай, если понадобится срочный совет. Но важно знать меру: не забывайте, что священник тоже человек, который может уставать и не быть на связи круглосуточно.

При встрече посоветуйтесь, что вам делать дальше, как начать свой путь в Церкви. И тогда, скорее всего, батюшка предложит вам прийти на исповедь и объяснит, как подготовиться к причастию.

Но не путайте: исповедь — это не общение со священником. На исповеди мы просим прощения у Бога, а священник может лишь дать вам совет, развеять сомнения или поддержать. Но доверие после исповеди может укрепиться, а может и рассеяться. Если вы увидите, что священник хочет вами руководить, если он начинает давать вам конкретные советы — насторожитесь, не спешите безоговорочно им следовать. Священник должен помочь вам разобраться, что правильно, а что неправильно, чтобы вы на основании этого приняли самостоятельное решение, как поступить.

Седьмое:

Постарайтесь приучить себя к регулярному посещению служб и молитве, но без фанатизма. Богослужения и молитвы — это большой духовный труд, требующий немалых усилий и работы над собой.

Когда люди приходят в Церковь, у них могут быть два мотива: внешний и внутренний. Если вас привели в храм за руку — это внешний мотив. Он может стать толчком к вашему воцерковлению, но сработает только тогда, когда включится мотив внутренний — ваша личная тяга к Богу. И этот мотив — единственный по-настоящему надежный, ибо без него молитвенное правило вам будет в тягость и вы не захотите остаться в Церкви.

Восьмое:

Внимательно следите за тем, чтобы не было перегибов, которые в начале вашего воцерковления могут навредить вам и вашим близким. Этот период обычно называют неофитством. Я бы сравнил его с влюбленностью — со всеми вытекающими, как положительными, так и потенциально опасными последствиями.

С одной стороны, с вхождением в церковную жизнь вы будете испытывать неподдельную радость и желание служить Богу. В период неофитства человеку под силу то, что в обычном состоянии сделать трудно: например, прочитать сразу все Евангелие или строго выдержать весь Великий пост.

А с другой стороны, в это время человек пытается вписать свое новое чувство — свою веру — в обыденную жизнь, но, будучи очарованным вдруг открывшимся вам миром, можно легко не заметить, как вы делаете что-то не так и причиняете боль вашим близким. В это время обычно и происходит разлад: такая ревностная тяга кардинально изменить жизнь, отказаться от всего мирского и посвятить себя Богу иногда приводит к разного рода перекосам. Поэтому, как любое яркое состояние, неофитство требует вашего контроля. Менять уклад и ритм жизни обязательно нужно, но необходимо следить за тем, чтобы эти перемены вели к вашему духовному возрастанию, а не делали вас заложником ваших благочестивых фантазий, напрасно изнуряющим себя и своих близких.

Девятое:

будьте готовы к тому, что ваша жизнь поменяется. Идти к Богу — значит отказываться от тех привычных вещей, в которых вы, возможно, не видели ничего страшного. Речь не о том, чтобы фанатично сменить белое на черное и уйти жить в пустыню. Эти изменения должны происходить естественно: дело не в привычке ходить по воскресеньям в храм, а в смене образа жизни. А как меняться — это вам будет подсказывать сама Церковь, и главное — ваше сердце. Степень изменений обыденной жизни будет зависеть лишь от того, насколько вы будете готовы посвятить свою жизнь Богу.

Постепенно вы привыкнете молиться и поститься, станете частью общины храма, в который ходите. В вашем доме появятся иконы, может измениться и ваш внешний вид — вы начнете одеваться, как это принято в среде верующих. Но по сути, это вещи второстепенные, не воспринимайте церковную жизнь как набор внешних правил: длина вашей бороды или юбки еще не показатель вашей воцерковленности.

Десятое:

Не поддавайтесь приступам уныния. Приобщаясь к новому образу жизни, вы постепенно будете понимать, что некоторые безобидные на первый взгляд вещи вели вас не туда. Но когда к людям приходит осознание их греховности — вредных привычек, раздражительности, лени — у многих опускаются руки. Они начинают считать себя безнадежными грешниками, и появляется страх, что священники их будут ругать, а в Церкви не примут.

На самом деле происходит обратный, положительный процесс: у вас открываются глаза — вы начинаете видеть путь, которым надо идти. Так не поддавайтесь сомнениям и идите. Помните, что Церковь — это собрание кающихся грешников; место, где вы начинаете видеть болезни, но не как отчаявшийся человек, а как диагност, который знает, как эту болезнь лечить.

Как происходит это лечение? В Церкви такая практика называется покаянием. Покаяние — это избавление от того, что нас искажает и не дает свершиться соединению с Богом. Оно меняет наш ум и мировосприятие. Конечно, человеческое естество инертно и будет противиться переменам. Но вы должны помнить, что Церковь — это место, где перемены случаются в лучшую сторону.

Источник