С чем был связан последний календарно обрядовый цикл
Русские календарно-обрядовые праздники осеннего цикла и их художественные элементы
Отсчет осенних дней начинался в августе, поскольку приходила главная забота земледельца – уборка хлебов. Чтобы жатва была скорой, а труд – без усталости, зачин поручали самой уважаемой в селе женщине, хорошей работнице. Накануне жатвы, поздно вечером, крадучись, чтобы никто не увидел и не перешел дроги, пробиралась она к своей полосе, связывала три снопика и укладывала их крестом. А на утро собирались в поле все жнецы. Закончив свою делянку, шли помогать одиноким, слабосильным, многодетным.
В деревнях собирали «братчину». Это был общий праздник урожая. Варили «мирское» пиво, т.е. всем «миром» (селом). Все, что было в полях, теперь на столах, а самым главным именинником был хлеб.
Наши предки трижды встречали осень. В первый день сентября – первый праздник встречи осени – первые осенины. В восьмой день – вторые осенины, а третьи – на Воздвижение, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлет пошла (двинулась).
Разыгрывая потешную церемонию, девушки фактически устраивали себе смотрины. Ведь близился Покров – пора свадеб, сватовства.
Затем устраивались веселые «поминки», к которым присоединялись и парни. Во время церемонии, игр, плясок пары, приглянувшиеся друг другу могли сойтись поближе. А так как после Семенова дня начинались посиделки, то у них была возможность закрепить свои симпатии.
Были в сентябре и другие праздники: в день Ивана Постного (11 сентября) затевали артельную рубку капусты, работали весело, с шутками и песнями. В день Святого Луки – Луков День (20 сентября) – устраивали луковые ярмарки.
Весь сентябрь шли праздники во славу нового урожая, собранного в поле, в лесу, в огороде.
В октябре тоже было немало праздников, но более значим был праздник Покрова (14 октября). История возникновения этого праздника уходит в глубь веков. В 910 году в Константинополе случилось видение: во время всенощной явилась Богородица, с покрывалом в руках, и возвестила, что это спасительный покров. Белое покрывало она простерла над людьми и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий. Этим покрывалом Богородица оберегает верующих людей и несет им любовь и радость.
День праздника Покрова является в народном представлении межевым между осенью и зимой. К этому времени кончалась тяжелая страда, и народ мог передохнуть, поехать на базар поторговать, купить обновы. С Покрова начинали играть по деревням свадьбы. К Покрову – дню девушки ткут «обыденную пелену». Собравшись вместе, они с особыми песнями трепали лен, пряли и ткали льняное полотно, стараясь непременно окончить всю работу в один день. Затем эту пелену несли к иконе Покрова Пресвятой Богородицы и шепотом просили жениха.
Начало ноябрю дает «зимний Кузьма и Демьян» (14 ноября). Этот день установлен Православной церковью в честь памяти святых Космы и Дамиана. Кузьму – Демьяна считали покровителем ремесел.
Кузьминками (так называли этот день в народе) девушки начинали череду девичьих праздников. Праздновались они несколько дней. На эти дни девушки откупали в деревне самый просторный дом, приносили угощение, накрывали стол. На вечеринку приходили парни, тут – то и начиналось веселое действо. Из соломы и ухой травы делали чучело, рядили в мужскую одежду, нарекали Кузьмой. «Кузьма» был участником игр и хороводов, общими усилиями ему подбиралась невеста. Устраивали потешную свадьбу, где девушки пели, как полагается свадебному обряду, величальные песни, провожали в опочивальню. Неожиданно по неизвестным причинам «Кузьма» заболевал и умирал. Все также устраивали потешные похороны по всем правилам настоящих. Чучело укладывали в деревянное корыто и несли через всю деревню за околицу, там сжигали (иногда топили в реке). При этом громко кричали, свистели, били в тазы. Этими действиями, по древнему поверью, прогоняли нечистую силу, злых духов со всей деревни, чтобы они не мешали пережить долгую холодную зиму. Затем все возвращались в село и продолжали веселиться до утра.
Осень – пора молодежных посиделок, свадеб, народных игрищ, театрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи наступающей зимы.
Календарные обряды в русском фольклоре
Календарные обряды в русском фольклоре
КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ В РУССКОМ ФОЛЬКЛОРЕ………….. 4
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ…………………. 14
Календарные обряды и праздники являются одной из важнейших составляющих русского народного творчества. Ведущее место в фольклоре занимает непосредственно земледельческая обрядность, так как земледелие являлось основой всего уклада жизни людей. Обрядность берет свои истоки с дохристианских, языческих времен. До принятия христианства язычество было не чем иным как основной универсальной системой, которая обобщала процессы и явления мира, проникая во все сферы жизни и быта человека. Люди были четко убеждены в существовании, а, соответственно, и присутствии и непосредственном участии сверхъестественной силы, как в труде, так и в быту. Отсюда и появляются многочисленные обряды, сопровождавшиеся песнями, заговорами[1].
После принятия христианства язычество не исчезло, а переплелось с новой религией. До сегодняшнего дня мы празднуем достаточное количество христианских праздников, основа которых – из древних времен язычества. Православная церковь преобразовывала языческую сущность, накладывая на народный календарь церковный месяцеслов, в котором в календарном порядке располагались дни поминовения святых или события из истории церкви. В результате подобного наложения возникло смешение в обрядах языческих и христианских элементов, а земледельческий календарь тесно переплелся с христианским.
В народном творчестве календарные обряды особенно широко представлены песнями.
В наши дни интерес к календарной обрядности переживает настоящий бум. Мы отмечаем многие праздники земледельческого календаря несколько стилизовано, не всегда зная изначальное предназначение того или иного обряда. Поэтому вопрос изучения истоков календарной обрядности является актуальным для нас.
КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ В РУССКОМ ФОЛЬКЛОРЕ
Календарные обряды, сопровождающие жизнь человека в течение года, соотносятся с природным циклом и трудовой деятельностью крестьянина.
Начало сельскохозяйственного года связывалось либо с приходом весны и проведением посевных работ, либо с уборкой урожая осенью. До 1348 года начало Нового года на Руси отмечалось 1 марта, а в период с 1348 по 1699 год – 1 сентября. И только в эпоху петровских реформ Новый год стал отмечаться в январе.
В календарных обрядах и праздниках, в которых отражаются основные циклы земледельческого календаря, принято выделять 4 группы. Это обряды зимние (Коляды, Масленица), весенние (встреча весны, первый выход в поле, Юрьев день), летние (Купалье, зажинки, дожинки), осенние (Покров)[2].
Началом годового цикла календарной обрядности традиционно считалось время зимнего солнцестояния, когда начинался прибавляться световой день, солнце, просыпаясь от зимней спячки, начинало греть сильнее. Встреча Нового года получила название Святок. Святки праздновали две недели – от Рождества Христова до Крещения (25 декабря – 6 января по старому стилю). Рождеству предшествовал святой вечер—сочельник. По сути, он и начинал Рождественские святки. Крестьяне верили, что по приметам Рождественской ночи можно определить будущий урожай, а при совершении магических обрядов будущий урожай можно улучшить. Перед трапезой хозяин брал в руки горшок с кутьей и трижды обходил с ним избу. По возвращении несколько ложек кутьи выбрасывал за дверь, на двор, чтобы задобрить духов. Открыв дверь, приглашал на кутью «мороз» и просил его весной не губить посевы. Этот игровой обряд воспринимался как начало праздников. Непременной частью их были заклинания и поверья: женщины мотали тугие клубки пряжи, чтобы летом уродились крупные кочаны капусты.
В этот же вечер начиналось колядование и щедрование, когда ряженые обходили дворы с исполнением песен. В этих обрядах принимали участие большие группы людей, начиная с детей и заканчивая пожилыми людьми. Колядовщики исполняли хозяевам дома поздравительные песни с пожеланиями счастья, материального благополучия, здоровья, приплода скотины, прославляли доброту, щедрость, великодушие хозяина и хозяйки[3].
На новое вам лето,
На красное вам лето!
Куда конь хвостом –
Туда жито кустом.
Куда коза рогом –
Туда сено стогом.
Сколько осиночек,
Столько вам свиночек;
Сколько елок,
Столько и коровок;
Сколько свечек,
Столько и овечек.
Завершалось колядование песнями, которые содержали просьбу об угощении колядовщиков. Их одаривали салом, колбасой, пирогами, иногда деньгами. После обхода села устраивалось общее застолье с песнями и танцами…
Крестьяне, будучи неразрывно связаны с трудом на земле, с природой, верили, что при соединении усилий многих людей в обрядовом действе, возможно помочь плодородию. Ведь люди и природа—это две части одного целого, а обряд является средством сообщения между ними. Обязательные святочные игры, веселые забавы, обильная еда и хмельные напитки пробуждали в людях жизнерадостную энергию, которая, сливаясь с возникающей энергией плодородия, удваивает ее.
Весеннее равноденствие, как правило, совпадало с проводами зимы — Масленицей. Праздничные гуляния длились неделю. Непременный спутник этого весеннего праздника – блины, масляные блины, которые по форме символизировали солнце. Объевшись масляными блинами, над толпой возвышалась сама Масленица, олицетворявшая конец зимы и начала сезона плодоношения. Гуляние начиналось с обрядов призыва и встречи Масленицы, которое представлялось в виде чучела, одетого в женскую одежду. В конце гуляний чучело сжигали, Масленица должна была теперь успокоиться до следующего года. Зима уходила, уступая место весне, поля и пашни получали новую силу.
В марте пекли обрядовые печенья в виде птиц – жаворонков, дети и молодежь несли их в поле, забирались на высокие места, подбрасывали жаворонков вверх и выкрикивали песни-веснянки, в которых призывали весну прийти поскорее и прогнать холодную зиму:
Годы добрые, хлебородные!
Зароди жито густое:
Жито густое, колосистое,
Чтобы было с чего пиво варити,
Пиво варити, ребят женити,
Ребят женити, девок отдавати.
Весна, весна красная!
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с радостью,
С великою милостию:
С хлебами обильными!
Приход весны в народном сознании нередко связывался с прилетом птиц. Поэтому в песнях-веснянках обращались к птицам, к жаворонкам:
И с сохой, и с бороной,
И с кобылой вороной…
В песнях крестьяне выражали обеспокоенность подготовкой к грядущим сельскохозяйственным работам: нужно было готовить бороны, точить сошки[4].
С приходом весны связан и другой обычай – в день Благовещенья выпускали из клеток птиц.
Весенний цикл праздников был связан с пробуждением природы, с обновлением жизни. Одним из таких праздников является Юрьев день. Ритуальные обряды в честь Юрия носили скотоводческую и аграрную направленность, поскольку по древней традиции св. Юрий считался покровителем скота и хозяйства и приемником восточнославянского божества Велеса. Обычно на этот день приурочивали первый выгон скота. Хозяева три раза обходили свое стадо со свечой, которую специально освящали в церкви, а также с хлебом, который после ритуала отдавали животным. Пастухи в этот день получали богатое угощение.
Ой, выйду я на уличку, бычки бушуют,
Юрий, Юрий, бычки бушуют.
Бычки бушуют — весну чуют,
Юрий, Юрий, весну чуют.
Разлились речки, льды поплыли,
Юрий, Юрий, льды поплыли.
Зачернела земля, ее вспахали,
Юрий, Юрий, ее вспахали.
Задрожала береза — лопнули почки.
Юрий, Юрий, лопнули почки.
Повеселела дубрава, пташки запели,
Юрий, Юрий, пташки запели.
Зазеленела долипа, цветы зацвели,
Юрий, Юрий, цветы зацвели.
Ой, выйду я, выйду цветы собирать, Юрий, Юрий, цветы собирать.
Цветы собирать, веночки вить,
Юрий, Юрий, веночки вить. Веночки вить,
Юрия прославлять, Юрий, Юрий, Юрия прославлять.
На дубу на ели русалки сидели
ма. ю, маю, маю зеляной (у)
Русалки сядели, рубашки прасили
Дев(ы)ки – маладухи двайти падавание
Хоть порым – поренье, ды бялым – бяленье.
Ярила – бог восходящего(весеннего) солнца, бог любви, покровитель животных, растений, бог силы и храбрости.
Купала – божество славянской мифологии, которое связано с культом солнца.
Ой, рано, рано, ой, рано на Ивана
Вышли девки на луг, ой, да стали в круг.
Ой, рано, рано, ой, рано на Ивана
Вышли парни на луг, ой, да стали все в круг.
Ой, рано, рано, ой, рано на Ивана
Разожгли поленницу да играли до зорь.
Украшение и символ праздника – цветы иван-да-марья. По поверьям, в ночь на Ивана Купалу распускался огненного окраса чудесный цветок папоротника, который приносил счастье нашедшему. Колдовские чары окружали этот цветок, но смельчаки и в наше время пытаются найти этот волшебный цветок.
Вечером на Ивана Купалу магическим обрядом добывания «живого огня» начиналось главное действо: от затеплившегося огня разжигались священные костры, и удалой народ пускался прыгать через них. Каждый стремился прыгнуть повыше, потому что волшебным образом от высоты прыжка зависела высота хлебов. Вокруг костров водились хороводы. Девушки плели венки и пускали их на воду. Завершался праздник рано утром, когда все шли встречать рассвет и купаться в реке или озере.
К летним обрядам относились также обряды жнива (зажинки, дожинки), которым придавалось большое значение, поскольку от их исполнения зависел урожай, а значит и жизнь крестьянина. Основное содержание осенних обрядов – стремление вернуть работающим на поле затраченную силу и сохранить плодоносную энергию земли[6].
Символическое значение придавалось первому и последнему сжатым снопам, вокруг которых осуществлялся целый ряд обрядовых действий, проводились театрализованные представления с песнями, играми, обрядовой трапезой. Последний сноп несли с дожинок домой и помещали в «красный угол» под иконами. с него начиналась молотьба, а зерна его сохраняли до нового посева. Особые почести воздавали и последнему снопу.
Работа в поле сопровождалась «жнивными» и «дожиночными» песнями – под одни жали, а под другие собирали последний урожай.
Жнивные песни запечатлевали картины уборки урожая.
Завершение сельскохозяйственного года символизировал праздник Покрова. Считалось, что Покров приносит белое снежное покрывало на землю. Об этом сложены поговорки: «Покров кроет землю то листом, то снегом», «На Покров до обеда осень, после обеда зима».
Урожай собран, и крестьянин становится относительно свободен, чтобы встретить гостей. Снова наступает время веселых игр, гуляний, свадеб с их обрядами и ритуалом.
Завершая рассмотрение календарной обрядности в фольклоре, хочется отметить, что значительное место здесь принадлежит теме земледельческого календаря. Праздники и обряды этой направленности возникли в древности и представляли собой целостный календарный цикл, беря начало в декабре, когда солнце «поворачивается на лето», предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая.
В отличие от праздников, которые появились позднее, они имели преимущественно магический характер[7]. Целью проведения всех обрядов являлось обеспечение хорошего урожая, богатого приплода домашней живности, что в свою очередь обеспечивало благосостояние крестьян, здоровье и лад в их семьях.
Сравнивая праздники и обряды земледельческого года между собой, легко убедиться в том, что отдельные компоненты в них совпадают, повторяются некоторые действия, употребляются одни и те же ритуальные кушанья, существуют и устойчивые поэтические формулы. Такое использование одних и тех же элементов в разных обрядах объясняется замкнутостью годового цикла, подчинено объединяющей все действия и помыслы земледельца задачей вырастить и сохранить урожай.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. Бакланова художественная культура. — М., 2000. С. 344.
2. Громыко русской деревни. — М., 1991. С. 269.
3. усский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. — М., 2014. С. 688.
4. Костанян народная словесность. — М., 2008. С. 352.
6. Некрылова год. Русский земледельческий календарь. — М., 1989. С. 496.
7. Пропп аграрные праздники. — СПб., 1995. С. 176.
8. Сахаров русского народа. М., 1990. С. 328.
9. ародные праздники на Святой Руси. — М., 1990. С. 247.
[1] усский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. — М., 2014. С. 688.
[2] Бакланова художественная культура. — М., 2000. С. 344.
[3] Бакланова художественная культура. — М., 2000. С. 344.
[4] Громыко русской деревни. — М., 1991. С. 269.
[5] усский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. — М., 2014. С. 688.
[6] Некрылова год. Русский земледельческий календарь. — М., 1989. С. 496.
[7] усский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. — М., 2014. С. 688.
Осенние обряды в народной традиции Руси
Данная статья составляет золотой фонд нашего сайта. Она пользуется неизменно высокой популярностью у посетителей из всех когда-либо опубликованных у нас статей.
Осенние обряды и обычаи
Обряды и обычаи – часть культуры каждого народа, будь то огромная нация или малочисленное сообщество. Они сопровождают нас на протяжении всей жизни. Некоторые из них уходят в века, и мы их забываем либо совсем о них не знаем. Другие продолжают существовать. Предлагаем вам познакомиться с осенними обрядами, историей их возникновения и сутью. Традиции, связанные с наступлением осени, в разных странах интересны и разнообразны.
Какие птицы остались на зимовку в столице
Осень — время праздников
С древности временем для различных празднований была осень. Разнообразны и многочисленны, например, обряды и ритуалы в день осеннего равноденствия. Почему так сложилось? Дело в том, что заканчивалась пора земледелия, все собирали урожай, готовились к зиме. Большую часть населения составляли в те времена крестьяне, так что сезонность оказывала на их уклад жизни значительное влияние. Полные закрома и свободное время давали людям возможность и отдохнуть.
Осенние праздники у славян
Осенние праздники у славян часто имеют языческие и православные корни. Самыми известными были Обжинки или Дожинки (у белорусов). В девятнадцатом веке этот праздник отмечался повсеместно у славян, только в разное время, в основном в зависимости от климата. Так, у восточных славян упомянутый праздник совпадал с Успением Богородицы, а в Сибири – с праздником Воздвижения Креста Господня. В этот день люди проводили несколько осенних обрядов. Например, последний сноп жали молча, а потом женщины катались по жниве с определенными словами-песнями. На поле оставляли несколько колосьев, свитых в бороду. Этот обряд называли «завиванием бороды».
Традиции и обряды осени на Руси
Первое сентября на Руси называли бабьим летом, в некоторых областях отсчет вели от 8 сентября. Уже где-то с Ильина дня, а где-то с Успеньева во многих поселениях начинали водить осенние хороводы. Стоит отметить, что хоровод – самый древний из танцев русского народа, корнями уходит в обряды поклонения богу Солнца. Хоровод на Руси имел огромное значение. Танец этот отражал три эпохи в году: весну, лето, осень.
В Семенов день — первого сентября — совершали сажание на коня. В каждой семье первенца усаживали на коня. Кроме того, в этот же день в течение 400 лет праздновали Новый год. Отменили его только в 1700 году по указу Петра 1. А 14 сентября на Руси начинали отмечать Осенины. Люди благодарили матушку-землю за богатый урожай. Обновляли огонь, тушили старый, добывали новый. С этого же времени вся деятельность на поле заканчивалась и начинались работы в доме и во доре, на огороде. В домах на Первые Осенины накрывали праздничный стол, варили пиво и закалывали барана. Из новой муки пекли пирог.
21 сентября – Вторые Осенины. В этот же день праздновали Рождение Пресвятой Богородицы. 23 сентября – Петр и Павел Рябинники. В этот день собирали рябину для компота, кваса. Окна украшали рябиновыми гроздьями, считалось, что они уберегут дом от всякой нечисти.
Третьи Осенины — 27 сентября. По-другому этот день называли змеиным праздником. По поверьям, все птицы и змеи в этот день переселялись в другую страну. С ними передавали просьбы усопшим. В этот день не ходили в лес, потому что считалось, что змея может утащить.
Осенние традиции у белорусов
Осенние праздники у белорусов схожи с осенними обрядами и праздниками у других славянских народов. Издавна в Беларуси справляли окончание жатвы. Назывался этот праздник дожинками. В дожинки проводили один из главных осенних обрядов. Последний сноп перевивали цветами и наряжали в женское платье, после чего относили в деревню и оставляли до следующей жатвы. Сейчас дожинки – праздник государственного значения. Аналогично Осенинам в Беларуси отмечали праздник сбора урожая – богач. Символом праздника считался лубок с зерном и свечой внутри. «Богач» находился в одном из домов деревни, куда приглашали священника для проведения молебна. После лубок с зажженной свечой проносили через всю деревню.
Не менее известный ритуальный праздник поздней осени в Беларуси – Дзяды. Этот праздник поминовения предков приходится на 1-2 ноября. Дзяды означает «деды», «предки». Перед Дзядами мылись в бане, прибирали дома. В бане оставляли ведро с чистой водой и веник для душ предков. Вся семья в этот день собиралась за ужином. Готовили различные блюда, перед ужином в доме открывали двери, чтобы души умерших могли войти.
За ужином не говорили лишних слов, вели себя смиренно, вспоминали только хорошее о предках, поминали умерших. На Дзядов подавали нищим, которые ходили по деревням.
Осеннее равноденствие.
Обряды и ритуалы в разных странах мира Осеннее равноденствие приходится на 22 сентября, иногда 23. День и ночь в это время становятся равны. Испокон веков этому дню придавали мистическое значение многие народы. Традиции, празднования и обряды в День осеннего равноденствия — обычное дело. В некоторых странах это государственный праздник, например, в Японии. Здесь по традиции вспоминают в этот день предков. Проводят древний обряд буддийского праздника Хиган. Японцы в этот день готовят еду только из растительных компонентов: бобов, овощей. Совершают паломничество к могилам своих предков и поклоняются им. В Мексике в день осеннего равноденствия люди отправляются к пирамиде Кукулькана. Объект устроен так, что в дни равноденствия солнечные лучи создают на пирамиде треугольники света и тени. Чем ниже солнце, тем отчетливее контуры тени, по форме напоминают они змею. Такая иллюзия длится чуть больше трех часов, за это время нужно успеть загадать желание.
Осеннее равноденствие у славян
День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. Названия у него были разные: Таусень, Овсень, Радогощь. Обряды и ритуалы тоже совершали в разных местностях. Овсень – название божества в мифологии, которое отвечало за смену времен года, поэтому осенью его благодарили за плоды и урожай. Справляли день осеннего равноденствия (с обрядами и ритуалами) в течение двух недель. Основным праздничным напитком был медовый, сделанный из свежего хмеля. Пирожки с мясом, капустой, брусникой — вот основное лакомство на столе. Обрядом на осеннее равноденствие были проводы богини Живы в Сваргу – небесное царство, которое закрывалось в зимний период. Славяне в день равноденствия почитали еще и богиню Ладу. Она была покровительницей свадеб. А свадьбы чаще всего справляли после окончания полевых работ.
В день осеннего равноденствия проводили специальные осенние народные обряды. Для привлечения удачи и счастья пекли пироги с капустой и яблоками круглой формы. Если тесто быстро поднималось, значит, в будущем году должно было улучшиться финансовое положение.
Все старые вещи в этот день выносили во двор и сжигали. Специальные обряды на осеннее равноденствие совершали с водой. Считалось, что она обладает особой силой. Умывались утром и вечером с верой в то, что детям водица сохранит здоровье, а женщинам – привлекательность. Часто наши предки использовали деревья в осенних обрядах и праздниках. Так, дом и себя защищали ветками рябины. Считалось, что рябина, сорванная в этот день, имеет огромную энергию и не пустит дурного в дом. Девушки использовали ветки ореха. Клали вторую подушку на кровать, чтобы скорее выйти замуж, сжигали ветви ореха, а пепел развеивали на улице. По гроздьям рябин судили о зиме. Чем больше ягод, тем суровей зима.
Особым осенним обрядом на Руси было жертвоприношение. В благодарность за хороший урожай в языческие времена славяне приносили в жертву Велесу самое крупное животное. Делали это перед сбором урожая. После жертвоприношения связывали снопы и ставили «бабки». После уборки урожая накрывали богатый стол.
Православные осенние праздники, традиции, обряды
Самый большой праздник – Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября). Праздник совпадал со вторыми осенинами. 27 сентября – Воздвижение Креста Господня. В 4 веке мать императора Константина Великого нашла Крест и Гроб Господень. Многие тогда желали увидеть это чудо. Так и был установлен праздник Воздвижения. С этого дня начинали заготовку капусты на зиму. А молодые парни и девушки собирались на капустницы. Накрывали стол, парни присматривали невест. 14 октября – Покров Богородицы. Праздник установил Андрей Боголюбский. На Руси верили, что Богородица взяла под защиту Русь, поэтому всегда уповали на ее защиту и милосердие. В это время заканчивали работы в поле, собирали последние плоды. В Покров женщины изготавливали кукол-десятиручек, которые, как верилось, должны были помогать по дому, так как женщина все не успевала.
В третий день ноября праздновали «Казанскую». Это День иконы Казанской Божьей Матери.
Осенние приметы на Руси
11 сентября – Иван Полетний, Полетовщик. Через день приступали к выдергиванию корнеплодов, копали картошку. 24 сентября – Федора-Обдирала. Две Федоры в гору – одна осенняя, одна – зимняя, одна с грязью, другая – со стужей. 16 сентября – Корнилья. Корень не растет в земле, а зябнет. 28 сентября – гусепролет. В этот день стригли овец. 1 октября – журавлиный лет. Считалось, если в этот день журавли полетят, то на Покров будет первый мороз. Если нет, морозов не стоит ждать раньше 1 ноября. 2 октября – Зосима. Ульи убирали в омшаник. 8 ноября – Дмитриев день. В этот день поминали усопших. 14 ноября – Кузьминки. На Кузьминки отмечали петушиные именины. Девицы устраивали пир-беседу, приглашали парней. В этот день совершали обряд под названием «свадьба и похороны Кузьмы-Демьяна». Девушки изготавливали из соломы чучело, наряжали его в парня и проводили шуточное венчание. Усаживали это чучело посередине избы и «женили» на какой-нибудь девушке, затем уносили в лес, сжигали и плясали на нем. Делали кукол Кузьму и Демьяна. Их считали хранителями семейного очага, покровителями женского рукоделия.
Фотографии и текст: Мираслава Крылова
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.