византия и древняя русь культурное влияние
Восприятие византийских традиций на Руси
Русь находилась в тесных отношениях с Византией более пяти столетий. Становление древнерусского государства происходило при самых многообразных контактах и столкновениях с византийцами.
Вопрос о влиянии Византии на развитии культуры и искусства не нов.
Этим вопросом постоянно задаются не только искусствоведы и историки искусства, но и современные деятели культуры и искусства, которые пытаются найти в этой связи, новые мотивы и источники своего творчества. В нем они ищут источники своего вдохновения.
Действительно, чисто автохонное развитие искусства, не подверженное никаким внешним влияниям, практически никогда не существовало. Поэтому, рассматривая историю искусства и культуры любой страны и любого времени нужно изучать и все те явления, которые влияли на их развитие.
Опыт передающей культуры подвергается разнообразной трансформации по законам воспринимающей культуры. Вырабатывается общий язык общения. Воспринимающая культура начинает овладевать чужим языком культуры, учится свободно им пользоваться.
И чужое становится своим, трансформируясь и коренным образом меняя свой облик.
Если говорить о культурном взаимодействии и взаимовлиянии между Русью и Византией, то самым значительным результатом взаимоотношений между двумя государствами стало принятие Русью православия — одной из важнейших основ византийской культуры.
Византия была не только наследницей античной культуры и римской государственности. Сама обогатившись православной верой, Византия обогатила мир православной культурой.
Благодаря Византии православная культура стала достоянием не только Древней Руси, но также Болгарии, Сербии, Албании и многих других стран. С начала второго тысячелетия христианской эры православная культура приобретает уже вселенское значение.
Именно поэтому, поднятая в данной работе тема, несомненно, остается актуальной как в теоретическом, так и в практическом смысле.
1.Источники и основы взаимодействия культур Византии и Руси
.
Заключение
Итак, изучив тему взаимного влияния культуры Византии и Руси, мы можем сделать некоторые выводы.
Культура всякого народа складывается из суммы ценностей, унаследованных от прошлых времен, собственного вклада современников, заимствований от других культур. Так культура Руси унаследовала культуру многих восточнославянских племен, составивших ядро государства, она испытала влияние византийской культуры, которая оказала на нее заметное влияние. Внешнее культурное вторжение византийской культуры сыграло роль катализатора, вывело и дремотного равновесия, оно обогатило древнерусскую культуру.
История культуры убеждает, что интенсивное усвоение чужой культуры дает на следующем витке развития мощный выброс собственно в окружающее культурное пространство.
В свете сказанного русско-византийский и русско-балканский диалоги, стоящие у истоков русской культуры, перестают быть эпизодами, существенными для изучения далеко прошедших эпох, а входят в число долгодействующих структурных факторов истории русской культуры, которой был задан тип культурно исторического развития русского народа, в котором тесно переплеталось христианство и язычество.
Русь и Византия
Большое влияние на развивающееся русское государство, а в особенности на его культуру, оказала великая Византия.
Византийская империя просуществовала с 4 по 15 вв. н.э. Так же она вошла в историю как Восточная Римская империя. Столицей её был город Константинополь (ныне Стамбул). Основу среди населения этого государства составляли греки.
В годы своего высшего могущества при императоре Юстинеане Великом в 6 веке Византийская империя занимала следующие территории: Балканский полуостров, Малая Азия, Палестина, Северная Африка, Апенинский полуостров, часть Пиринеев, вся территория современной Греции, часть Сирии. Византия была центром христианской ортодоксальной веры, т.е. православной церкви. В Византийской империи, особенно в Константинополе, было очень много замечательных храмов, в которых находились прекрасные фрески, иконы и мозаики. Новые территории византийцы покоряли не только с помощью завоеваний, но и сильным культурным воздействием. Они так же отличалась умением прекрасно вести дипломатию.
Византийское искусство
Главная особенность византийской культуры состояла в том, что в её основе лежала христианская религия. Наиболее известные произведения искусства погибшей империи это храмы, иконы, фрески, мозаики.
Наиболее удачным типом храма Восточной Римской империи стала укороченная базилика, ориентированная алтарём на восток и увенчанная куполом. Данный тип храма был наиболее распространён в восточной части Византии. Эту технологию выбрали и для самого великого произведения византийского зодчества собора Святой Софии. Строили его мастера Анфимий из Тралл и Исидор из Милета, которые к тому же были и замечательными учёными и при постройке этого сооружения использовали работы Архимеда. Шедевром их архитектурной мысли стала гигантская полусфера главного купола. Она поддерживается пространственным «скелетом» многочисленных арок и сводов, несущих основную нагрузку. К главному куполу с двух сторон примыкают два больших полукупола, а к ним – малые полукупола. Сила распора растекается, дробится до тех пор, пока её не принимают на себя специальные колонные пилоны, завершающие опорный «скелет» постройки. Главный собор Византийской империи внутри украшали сверкающие мозаики, а в куполе «парил» гигантский мозаичный крест.
Одним из самых великих достижений византийского искусства являются иконы. Греческие иконописцы обнаружили, что уплощение фигур и сведение их к простым силуэтам, делает персонажи бестелесными, подобными ангелам. Византийцы отказались от многопланового пейзажа и пришли к решению сделать фон в виде своеобразных знаков архитектурного ландшафта или пейзажа, или в виде чистой однотонной плоскости. Эту плоскость они покрывали золотом. На иконах они изображали Иесуса Христа, Богородицу или святых, которым молились.
Византийское искусство передало в наследие человечеству неоценимое: храмы, фрески, мозаики, иконы и другие богатства. Византийцы также оставили в наследство своё превосходное умение возведения храмов, иконописания, вышивания. Многие из них перебрались частью в Италию, частью на Русь. Вклад Византии в мировую культуру очень велик.
Культурное влияние Византии на Русь
Киевская Русь имела морскую границу с Византией через Чёрное море. Поэтому нашим предкам приходилось нередко контактировать с богатым южным соседом. На первых порах русские князья нередко воевали с Византией (Олег, Игорь, Святослав). Русы нередко делали набеги на Византию, которой иногда даже приходилось откупаться от них, когда они воевали против нескольких народов. По настоящему греки стали считаться с русами, когда те уничтожили Хазарский Каганат, который был врагом Константинополя.
Русы и греки не только воевали между собой, но и торговали. Византия оказывала культурное и религиозное влияние на Русь, отправляла туда своих миссионеров. В результате чего, когда Русь ещё была языческая её жители принимали православие, например княгиня Ольга. В 988 г. Киевский князь Владимир принял решение сделать Русь полностью православной. Поначалу крещение шло тяжело, много язычников, не желавших принимать христианство, было убито. Но принятие православия имело большое значение для Руси. Русь возвысилась в культурном плане, улучшились отношения с Византией, сами Русы со временем перестали вести себя как разбойники, совершавшие набеги на другие земли, что им в свою очередь разрешали делать их языческие боги.
Византия помогала Руси стать православным государством. Константинополь отправлял своих священников на Русь, назначал митрополита для русской церкви, отправлял туда иконы. Часть жителей Византийской империи переехало жить на Русь. Русские строили храмы по греческому образцу. Наши предки получали от Византии православные иконы. Благодаря чему Русь очень возвысилась в культурном и религиозном отношении. Византийское искусство сыграло в этом плане большую роль.
Византийские фрески в Спасо-Преображенском соборе, в Пскове. Работы XII века.
Церковь Спаса на Нередице. Великий Новгород. XII в. Византийский стиль.
«ВЛИЯНИЕ ВИЗАНТИИ НА РАЗВИТИЕ ДРЕВНЕРУССКОЙ КУЛЬТУРЫ
ОБЛАСТНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ
ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
«РЯЗАНСКИЙ КОЛЛЕДЖ КУЛЬТУРЫ»
НА РАЗВИТИЕ ДРЕВНЕРУССКОЙ КУЛЬТУРЫ»
Реферат по дисциплине
«История мировой культуры»
Выполнила студентка 1 курса СКД
1. Значение принятия христианства из Византии
2. Архитектура и монументальная живопись
Список использованной литературы
Временные рамки существования Восточной Римской империи (Византии): с 395 года по 1453 г. Но история развития и существования ее художественных традиций гораздо шире. Они зародились в недрах позднеримской культуры и продолжали оказывать влияние на итальянских и греческих мастеров в поствизантийский период. За тысячелетнее существование этого огромного государства здесь была создана уникальная художественная и духовная культура, объединившая в себе античный рационализм и восточную созерцательность. На традициях искусства поздней Римской империи постепенно возникло совершенно иное по своему содержанию и художественному выражению искусство, направленное на духовные ценности и внутренний мир человека, опиравшееся прежде всего на христианскую эстетику.
Утонченная византийская культура отмечена высочайшими достижениями во всех областях художественной деятельности: в архитектуре, живописи, декоративно-прикладном и ювелирном искусстве. Великолепный храм святой Софии в Константинополе с его словно подвешенным «к небу на золотых цепях» куполом и сияющими мозаиками интерьера на долгие века стал образцом для подражания во многих городах Западной и Восточной Европы. Сложившиеся в византийской живописи каноны определили путь развития иконописи и фресковой росписи в балканских странах и в древней Руси.
Благодаря развитым экономическим и политическим связям феодальных государств с Византией в Европу и на Русь попадали изящные изделия из резной слоновой кости, ювелирные украшения, роскошные ткани и богато украшенные культовые предметы из драгоценных металлов с эмалями, рукописные книги с искусно выполненными миниатюрами. Все эти произведения ромеев, как называли себя жители Византии, становились мерилом тонкого эстетического вкуса и эталонными образцами для подражания. Византийские мастера, работавшие в разных странах, приносили с собой традиции высокого художественного мастерства. Искусство Византии оказало огромное влияние на развитие всего европейского искусства.
1.Значение принятия христианства из Византии
Принятие новой веры имело для Киевской Руси огромное значение. Христианизация восточнославянских племен послужила идеологической и духовной основой для их объединения в единое русское государство и для укрепления власти феодалов.
Крещение Руси произошло до окончательного раскола христианской церкви на католическую и православную ветви. Но в конце X века догматические разногласия уже были явными. Принятие новой веры в ее восточнохристианском варианте определило весь путь развития русской цивилизации. Восприняв крещение из Византии, самого просвещенного и мощного государства того времени, Владимир включил свое государство в орбиту византийской государственности, культуры и религии. Киевская Русь вошла в число заметных европейских стран, с которыми было необходимо считаться, значительно возросла ее политическая роль.
Не менее значимыми были и культурные последствия принятия новой веры. Византийские монахи, писатели, архитекторы, живописцы принесли к нам свои замечательные художественные традиции, которые, переплавившись с обычаями и искусством восточнославянских племен, стали основой самобытной древнерусской культуры. С влиянием Византии связаны сложение на Руси крестово-купольного храма, появление фрески, мозаики, иконописи, расцвет материальной культуры. Высокого уровня городская культура Руси достигла уже в XI веке и до начала татаро-монгольского нашествия была не ниже, чем в других христианских западноевропейских странах. Об этом наглядно свидетельствуют результаты археологических раскопок в Новгороде.
Православная церковь не только образовывала, но и воспитывала древнерусское общество. Смягчая нравы, церковь упорно боролась с многими пережитками язычества, активно выступала против рабства. Общество впервые познакомилось с понятием греха, то есть преступления моральных и нравственных законов, которого не было в язычестве.
Религиозное сознание русского человека получило новое направление: поклонение языческим богам было вытеснено появлением нового пантеона святых покровителей, принявших на себя многие функции старых богов. Славянское божество Род слилось с близким по смыслу христианским Богом-отцом, Перун и Ярило растворились в почитании Ильи-пророка, Бориса и Глеба, Георгия Победоносца. Культ Николая чудотворца вобрал в себя элементы почитания Велеса. Мокошь слилась с Параскевой Пятницей и Богородицей. Богородичный культ, сложившийся на Руси, особенно во Владимиро-суздальском княжестве, отличался от византийского и долгое время сохранял языческие черты культа рожаниц – божественных прародительниц, подательниц плодородия и благополучия, имевших защитные функции. Богородица в русской православной традиции также рассматривалась как «нерушимая стена» и защитница земли русской. Знаменательно, что праздник «Покрова Богородицы» стал одним из наиболее почитаемых только на Руси, хотя события, вспоминаемые в этот день, произошли в Византии.
Переводившиеся с греческого литературные произведения способствовали обогащению и развитию оригинальной национальной литературы. Надо отметить, что древнерусская литература развивалась параллельно с византийской. Многие из переводных произведений появились тогда, когда уже существовали оригинальные произведения русской литературы.
В Древней Руси ведущую роль в литературном процессе играла церковь. Церковная литература превалировала над светской. Древнейшим памятником нашей письменности является « Остромирово евангелие », переписанное для новгородского посадника Остромира в середине XI века. Его особая ценность состоит в том, что это первая русская книга, украшенная миниатюрами. Миниатюры изображают четырех евангелистов, цветные заставки заполнены растительным орнаментом.
2. Архитектура и монументальная живопись
Византийцы принесли на Русь мастерство каменного строительства крестово-купольных храмов. Эти храмы делились внутри на нефы, имели на восточном фасаде полукруглые апсиды, окружались часто крытыми галереями и увенчивались куполами, опирающимися на высокий барабан с окнами-прорезями.
Величественный многоглавый, пятинефный Софийский собор в Киеве в XI веке возводили константинопольские мастера. С одной стороны, в соборе использованы характерные византийские конструктивные и художественные приемы, кладка из плинфы. С другой стороны, это величественное строение, как и многие другие русские храмы домонгольского периода, отличалось от небольших византийских храмов. Это объяснялось иными социальными условиями и потребностями заказчика. Появление на Руси таких монументальных соборов, как София Киевская, София Новгородская, Спасо-Преображенский собор в Чернигове, Успенский собор во Владимире объяснялось необходимостью возвеличить новую религию, сделать церковное действо массовым, доступным широкой массе населения. Монументальные соборы Киевской Руси служили своеобразными духовно-политическими центрами. Об этом свидетельствуют и слова князя Мстислава Великого, сына Владимира Мономаха, сказавшего в XII веке: «Где святая София, там и Новгород».
Не меньшее воздействие, чем красота архитектурных форм, оказывало на присутствующих и внутреннее убранство интерьеров. Структура этого убранства в основном была такая же, как в византийском храме. Самое заметное место в украшении интерьеров Софии Киевской играли мозаики и фрески, значительная часть которых сохранилась до наших дней. Мозаики выполнены византийскими мастерами. По византийскому канону в зеркале центрального купола располагается мозаичное изображение Христа Пантократора (Вседержителя). Вокруг него – фигуры четырех архангелов. На двух столбах под восточной аркой помещена композиция «Благовещение». Наиболее заметна мозаика в конхе апсиды – Богоматерь Оранта (взывающая), под ней – сцена евхаристии. Изображения Христа Пантократора и Богоматери Оранты монументальны. Значительные размеры этих образов символизируют наибольшую значимость этих образов в христианской идеологии.
Сложная и дорогостоящая техника составления изображений из кусочков смальты не получила широкого распространения на Руси. К тому же, в северных центрах, Новгороде и Пскове, для нее не подходили климатические условия. В Киеве помимо Софийского собора мозаикой были украшены Успенский собор Киево-Печерского монастыря, церковь Петра и собор Михайловского Златоверхого монастыря. Мозаики из Михайловского монастыря создавались, вероятно, при участии знаменитого киевского иконописца Алимпия и отличаются от софийских более пластичным рисунком и более ярким колоритом. Это свидетельствует о развитии на Руси этого вида монументальной живописи, которое вскоре было прервано началом татаро-монгольского нашествия. Михайловский собор стал последним сооружением, в украшении которого использовалась мозаика. Искусство мозаики на Руси было утрачено до тех пор, пока в XVIII веке его не возродил М.В.Ломоносов. Органичное сочетание древнерусских архитектурных форм с сияющей полихромией смальты использовали мастера «русского стиля» в конце XIX века.
Ведущим видом изобразительного искусства в средневековой Руси стала фреска. Росписи Софии Киевской интересны тем, что там впервые в русском искусстве появились сюжеты светского характера. От большой ктиторской композиции, в которой традиционно изображался Христос на престоле в окружении членов семьи князя Ярослава Мудрого, сохранились только крайние фрагменты: четыре дочери и два младших сына. Изображения, несомненно, портретны и детально передают богатство княжеских одежд. В лестничных башнях помещены сцены повседневных развлечений византийской знати (охота, танцы, театральные действа).
Уже в домонгольский период наряду с Киевом складываются и другие местные школы (Владимир, Псков, Новгород) со своими традициями монументальной живописи, в которых намечается постепенное удаление от византийских образцов. За редкими исключениями, когда приглашались византийские мастера, росписи храмов выполнялись русскими художниками. Например, греческие художники работали в конце XII века во Владимире в Димитриевском соборе, но и там они трудились совместно с местными живописцами.
Значительный вклад в развитие древнерусского искусства внес и прославленный византийский мастер Феофан, прозванный у нас Греком. Феофан Грек работал в Новгороде (росписи церкви Спаса на Ильине) и в Москве (росписи Благовещенского собора) в конце XIV – начале XV веков. Созданные им образы отличаются аскетизмом и суровостью облика, а также свободной, виртуозной манерой исполнения. Творчество Феофана Грека оказало влияние на русских мастеров, особенно новгородских. Но в целом для русского мироощущения в тот период не феофановские исступленные, суровые образы стали выражением духовного настроя, а гармоничные, светлые и спокойные лики рублевской «Троицы».
Известный советский искусствовед В.Н.Лазарев писал о самобытном характере творчества древнерусского художника-монументалиста: « В его искусстве элементы абстракции органически сочетаются с живым чувством реальности, и его творения неизменно подкупают своей свежестью и полнокровностью. И если в созданных им образах мы не найдем психологической тонкости и рафинированности, свойственных произведениям греческих художников, зато им присуща та внутренняя сила и та непосредственность выражения, которые тщетно было бы искать в гораздо более строгом и каноничном византийском искусстве».
В древнерусских иконах исследователи отмечают и более яркий колорит, идущий от восприятия цвета в народном искусстве. Иную основу имела и цветовая символика русских икон. Краски русских икон передавали мироощущение более земное и радостное, чем мистический и аскетичный настрой византийской живописи. Если в византийском каноне красный цвет символизировал императорскую власть, силу и могущество, то у русских иконописцев он подразумевал победу, огненную силу солнца и радость жизни. Именно красный цвет был особенно характерен для новгородской и псковской иконописи. Знаменитые красные фоны новгородских икон поразили в начале XX века французского художника Анри Матисса, написавшего свою удивительную «Красную комнату».
Византийская культура дала основу для развития древнерусского искусства. Византийские мастера и монахи принесли на Русь новые архитектурные формы и конструкции, живописные образы и сюжеты, письменность и литературные жанры. Греческое влияние прослеживается в русском искусстве до XVI века, когда в него через работы иконописцев итало-критской школы проникают отголоски итальянского ренессанса. В XVII традиционные каноны церковного искусства начинают изменяться под влиянием европейского барокко, и с конца этого столетия Россия начинает вхождение в русло общеевропейского художественного пространства.
Изучение и анализ древнерусской культуры приводит к несомненному выводу: на основе воспринятых из Византии традиций христианского искусства на Руси было создано искусство самобытное и глубоко национальное.
Цит. по: Лазарев В. Н. Искусство Древней Руси. Мозаики и фрески.
1. Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи. М., 1993.
2. Власов В,Г. Стили в искусстве. Словарь. Т.1. СПб.:«Кольна». 1995.
3. Ильина Т.В. История искусств. Отечественное искусство. М., 2000.
4. Лазарев В.Н. Русская иконопись от истоков до начала XVI века. М., 2000.
5. Любимов Л.Д. Искусство Древней Руси. М., 1996.
6. Райс Д.Т. Искусство Византии. – М.: слово, 2002.
7. Черный В.Д. Искусство средневековой Руси. М.: ВЛАДОС, 1997.
Глава I: Византийская культура на Руси
Греческое слово «росс», которое появляется в византийских источниках очень рано, связано со славянским «Русь». Это слово обозначало не страну, а народ. На славянском языке территория, населявшаяся «Русью», первоначально называалсь «Русская земля». С X века византийские источники говорят о стране «россов», имея в виду земли от
Карпат до Ростова и Суздаля. Сама обширность страны россов отражена в текстах, которые упоминают о «великой России». 4 Таким образом, Россия – это обычное византийское название «земли Русской». Однако в самой России до XIV века употреблялись только названия «Русь» и «Русская земля». Греческая форма, «Россия», и ее латинский эквивалент, «Русия», были приняты в XV веке, как в Москве, так и в Галицко-Волынской земле для обозначения всей территории древней страны русов. 5 Древнее слово «Русь» стало популярным только в XIX веке, с появлением романтических и славянофильских течений, и относилось в это время не столько к народу, сколько к стране в целом.
Когда христианство стало государственной религией Киевской Руси (988 г.), влияние Византии превратилось в главный фактор развития русской культуры. Размеры и характер этого влияния следует оценивать в свете трех элементов, которые определяли жизнь византийского общества: римской политической традиции, греческого литературного наследия и православной христианской веры. «Без этих трех элементов невозможно понять Византию», – писал Г. А. Острогорский. 6
Конечно, эти три важнейших компонента византийской культуры нельзя было просто «экспортировать». На русской почве они получали иной удельный вес и должны были соперничать с другими влияниями, определявшимися либо местными условиями, либо контактами с другими странами. В любом случае, политические, экономические и военные отношения с Русью, существовавшие до 988 года и столь ярко описанные императором Константином Багрянородным, получили совершенно новый смысл после того, как Русь приняла от Византии ее веру, церковную иерархию, искусство, политическую идеологию и, в переводах, ее литературу.
1. Римская политическая традиция
Идеал и цель, т. е. мысль о создании мировой империи, которая преодолеет беспорядочное противоборство народов и водворит вселенский мир, Византия получила в наследство от древнего Рима. Эта идея «pax romana» смешалась с христианскими чаяниями вселенского Царства Христова. Византийцы, конечно, умели провести необходимое богословское различие: даже христианизированная Римская империя не была еще Царством Божиим. Однако христианский император в определенном смысле предварял Царствие Христа и даже становился как бы наместником Его в управлении настоящим, непреображенным еще, грешным и несовершенным миром; опыт истинного Царства давала евхаристия, церковь, управляемая духовной иерархией. Император же прежде всего обязан был охранять и укреплять ее, ибо только церковь обеспечивала законность имперских притязаний и только через нее император мог осуществить свою функцию распространителя апостольской веры и охранителя христианской истины в жизни общества. Византийская теория об отношениях церкви и государства не могла быть выражена на чисто юридическом языке и свое совершеннейшее воплощение нашла в идеальной концепции «симфонии», созданной императором Юстинианом. Официальные и юридические тексты изобилуют ссылками на идеально-универсальную власть императора и соответствующее ей столь же универсальное распространение церкви.
Символически было очень важно, что в церковном богослужении власть императора «Нового Рима» провозглашалась исключительной. Так, в знаменитой рождественской стихире провиденциальное значение вселенского «pax romana» признавали не только византийцы, но и все славяне:
Августу единоначальствующу на земли, многоначалие человеков преста: и Тебе вочеловечшуся от Чистыя, многобожие идолов упразднися, под единем царством мирским гради быша, и во едино владычество Божества язы́цы вероваша. Написашася людие повелением кесаревым, написахомся вернии именем Божества Тебе вочеловечшагося Бога нашего. Велия Твоя милость, Господи, слава Тебе. 7
Недаром имя византийского императора поминалось в церковном богослужении как в Византии, так и в Киевской Руси. В 1397 году патриарх Антоний писал великому князю Московскому Василию: «Невозможно христианам иметь церковь и не иметь царя. Ибо царство и церковь находятся в тесном союзе, и невозможно отделить их друг от друга». 8
Поэтому нет ничего странного в том, что патриарх Фотий говорит о русских как о «подданных» империи. 9 Даже мусульманским источникам не чуждо представление, что константинопольский император является властителем многих народов, в том числе македонян, греков, болгар, влахов, аланов, русских, иберийцев (т. е. грузин), турок (т. е. венгров). 10
Эти тексты иногда понимались с позиций западных политических представлений об отношениях сюзерена и вассалов, 11 а те исторические школы, для которых политической реальностью является лишь национальное государство, часто их просто игнорировали. В обоих случаях от исследователя ускользала идея «византийского содружества», возглавляемого императором, а славянские православные народы не отрицали существования «содружества» никогда, даже при том, что подчас болгары или сербы пытались утвердить свою самостоятельность.
Римская (и византийская) политическая идеология в своем первоначальном виде была законченно «имперской»: она подразумевала прямое управление императором всеми своими подданными. Когда Юстиниан отвоевывал Италию или Василий II громил Болгарскую империю и восстанавливал старые римские укрепления на Дунае, они тем самым утверждали имперскую традицию, благо у них были средства для прямого и последовательного навязывания своей власти. Однако, по мере убыли военной мощи империи, такой подход становился все менее реалистическим. Именно тогда союз римского универсализма и универсализма христианской церкви указал на альтернативное решение, которое уже практически осуществлялось в течение V и VI веков в отношениях правителей Константинополя и варварских княжеств Запада. Последние, принимая христианство, признавали, хотя бы номинально, абсолютное главенство императора, с удовольствием получали от него придворные титулы, устраивали свой собственный двор по константинопольскому образцу и подражали художественным вкусам столицы (например, королевство Теодориха в Италии). Это означало не прямую зависимость, а только признание принципа единой и всемирной христианской империи. Практическое значение он получал главным образом в деятельности церкви: римские папы, верные имперской идеологии (вне зависимости от эпизодических столкновений с императорами, особенно с теми, которые впадали в ересь), действовали на западе как представители империи и стояли на страже единства «ойкумены». Многочисленные примеры мы находим в посланиях папы Григория III (590–604 гг.). Папа верен империи, не одобряя при этом конкретных проявлений императорской политики. Так, в письме константинопольскому двору о декрете императора Маврикия, запрещавшем государственным чиновникам постригаться в монахи, он заявляет: «Повинуясь вашим повелениям, я позаботился, чтобы этот закон стал известен во многих странах. Этим посланием я также извещаю моих высокочтимейших государей, что упомянутый закон безусловно не соответствует воле Божией. Тем самым, я выполнил свой долг в обоих отношениях. Повиновался императору и, тем не менее, не скрыл того, что должен был сказать по правде Божьей». 12
Русь географически была недоступна для военного захвата, и ее территория никогда не была частью Римской империи. То, что Русь приняла политическое мировоззрение Византии и культурное первенство Константинополя, было величайшим духовным завоеванием Византии. Это тем более необычно, что процесс этот никогда не был связан с политической зависимостью и, таким образом, осуществлялся почти исключительно церковью. Конечно, некоторые советские историки не торопятся признать историческое значение церкви в России. 14 Они указывают на военные, экономические и политические связи обеих стран и всячески подчеркивают их значение. Неоспоримо, однако, что именно митрополит Киевский, единственный представитель Византийской империи на Руси, обладавший реальной властью, притом, весьма значительной, возглавлял ту единственную административную систему, которая зависела от Византии и в период с 989 по 1448 год охватывала всю территорию Руси. Понятно, что культурные, религиозные и политические последствия этого факта очень значительны.
Византийская политическая идеология, которую церковь насаждала на Руси с неменьшим рвением, нежели в «варварской» Западной Европе, не вызвала здесь никаких попыток узурпировать империю, как это произошло на западе с Карлом Великим, на Балканах с Симеоном и Самуилом Болгарскими, а позднее в Сербии со Стефаном Душаном. Если князь Владимир и в самом деле именовался «Basileuz», как об этом сообщает один поздний источник, то не потому, что ему хоть в какой-то степени была передана императорская власть («translatio imperil»), а вследствие подчинения шурину, законному императору Василию II. 15 Возможно, что его сын Ярослав надеялся повторить болгарскую попытку захвата империи. В 1037 году он выстроил в Киеве собор, посвященный Святой Софии, – очевидное подражание «великой церкви» в Константинополе, и в то же время болгарской Святой Софии в Охриде. После этого он начал войну с Византией (1043 г.) и сделал русского монаха Иллариона митрополитом Киевским (1051 г.). Однако эти события не привели к установлению в Киеве императорского престола. Ярослав предпочел использовать преимущества полноправного членства во всеевропейской семье христианских правителей, выдавая своих дочерей за королей и князей Норвегии, Франции, Венгрии, Польши и Германии. 16 После его смерти Киевская Русь разделилась на уделы, и это на века отдалило возникновение централизованного государства с имперскими притязаниями.
Такой политический феномен, как удельная система Киевской Руси, ярко контрастирует с византийской традицией и с устройством Болгарии, потому что и «протоболгарское», и византийское царства строились по образцу единой монархии. Между тем, на Руси, после относительно короткого исторического периода, когда власть была сосредоточена в руках великого князя Киевского Владимира (ум. в 1015 г.) и его второго сына Ярослава (1036–1054 гг.), византийская имперская традиция так и не стала активной политической идеологией. Если идея главенства константинопольского императора над всем христианским миром и была неотъемлемой частью русского мировоззрения и провозглашалась в церковных песнопениях и переводных греческих юридических сочинениях, то сама Русь была разделена Ярославом на уделы между его пятью сыновьями. 17 В идеале удельные князья должны были сохранять единство, признавая старшинство «великого князя» Киевского. Однако вскоре Русь стала раздираться непрестанной борьбой за власть, хотя на Любечском съезде (1097 г.) был утвержден принцип наследования от отца к сыну. Историки спорят о происхождении удельной системы на Руси. Ей можно подыскать некоторые параллели, но только не в Византии. 18
В любом случае, столь радикальное отличие внутреннего политического устройства не давало, конечно, Руси возможности оспаривать имперские права Византии. В то же время оно способствовало укреплению идеального, почти мистического отношения к идее «византийского содружества»: для русских константинопольский император был символом мирового христианского единства, хотя реальной власти над ними он не имел.
Политическая раздробленность и географические условия делали Русь добычей азиатских кочевников – печенегов и куманов, и в эпоху Киевской Руси это понижало экономическое благосостояние, покоившееся на относительной безопасности торгового пути «из варяг в греки». 19 Ослабев уже в XII веке, экономические связи между Русью и Византией претерпели еще большие изменения после того, как крестоносцы захватили Константинополь (1204 г.), а Русь вошла в состав Монгольской империи (1237–1241).
По мере увеличения числа и уменьшения размеров русских княжеств, они, в соответствии с географическими и экономическими условиями, начинали тяготеть к образованию объединений и союзов. Великое княжество Киевское постепенно теряло былую силу. После смерти Владимира Мономаха (1113–1125 гг.), внука Ярослава, и, через мать, возможно, внука византийского императора Константина IX Мономаха, новые центры затмили старую столицу. В 1169 году Ростово-Суздальский князь Андрей Боголюбский захватил Киев, присвоил титул великого князя и перенес свою столицу во Владимир. Это был район недавно заселенный и, по удаленности, обычно не подвергавшийся набегам кочевников. В результате юго-западные княжества, в частности, Галич и Волынь, отделились от великого князя и стали жить самостоятельно, независимо определяя свои отношения с соседними Польшей и Венгрией, не заботясь об интересах остальной Руси. Наконец, богатейший торговый город Новгород, экономически связанный с Балтикой и эксплуатировавший богатства северных лесов, только номинально зависел от великого княжества Владимирского, следуя своей собственной политической традиции и внешней политике.
Однако в течение XII века, несмотря на непрекращающуюся борьбу, между княжествами сохранялось культурное единство. При отсутствии неоспоримого политического центра, единство нации в значительной степени поддерживалось благодаря церкви. Национальное единство Руси фактически было неотделимо от приобщения к христианскому универсализму, представителем которого был назначавшийся в Византии митрополит. 20
2. Переводы с греческого
Для Византии греческий язык был языком ее культуры, и славянские тексты неизменно называют ее страной «греков», но при этом империя не была национальным государством в современном смысле слова. Лица негреческого происхождения, если только они усваивали имперскую «систему» и идеологию, легко могли подниматься по ступеням государственной и церковной иерархии. «Если бы императоры не умели возвысить и привязать к себе одаренных армян, славян и других чужестранцев, Византийская империя, следующая чисто националистической греческой политике, потерпела бы крах намного раньше, чем в середине XV столетия, и не под ударами турок, а своих собственных подданных, особенно славян и армян». 21
Если византийцы умели поддерживать разумный культурный плюрализм в границах империи, то в рамках более широкого «содружества» они были просто вынуждены проявлять терпимость. Таким образом, традиции культурного плюрализма – по преимуществу римского происхождения – вновь послужили целям всемирной христианской миссии. В X веке, когда Русь приняла византийское христианство, на славянский язык уже были переведены многочисленные библейские, литургические, богословские и исторические тексты. Эти переводы были сделаны Кириллом и Мефодием в Моравии, либо позднее в Болгарии. Русская «Начальная летопись» повествует о культурных связях Руси и Болгарии, о миссии Кирилла и Мефодия. В тексте этой летописи, который воспроизводится во всех последующих сводах, есть рассказ об обращении в христианство Болгарии и Моравии, причем упоминается, что греческие миссионеры употребляли тот же самый язык, «яже грамота есть в Руси и в Болгарех Дунайских». 22 Мы знаем также, что новые переводы с греческого попадали в Киев и там переписывались. 23 Трудно определить, какие переводы были сделаны за границей, а какие – на Руси. В любом случае, не может быть сомнения, что в первую очередь удовлетворялись потребности церкви: уже в X-XI веках имелись переводы всего Нового Завета, тех частей Ветхого Завета, которые имели литургическое употребление (в частности, псалмов), литургических текстов и чинопоследований таинств, а также огромного количества византийских гимнов. 24 Кроме этих книг, необходимых для ежедневного богослужения, были переведены многие житийные сочинения, читавшиеся в монастырях, монастырские уставы и некоторые тексты энциклопедического характера, такие, как хроники, «Христианская топография» Косьмы Инди-коплова, «Физиолог». 25
Не меньшее значение имеют переводы юридических сочинений, сделанные в Болгарии. «Эклога» императоров Исаврийской династии использовалась славянами под названием «Закон судный людям». В Болгарии и Сербии были переведены на славянский язык и другие сочинения по церковному и гражданскому праву, в том числе подлинный текст Эклоги, «Про-хейрон», «Номос георгикос» и два главных варианта Номоканона (византийский кодекс гражданских и церковных законов). 26
В 1274 году митрополит Кирилл ввел на Руси Кормчую книгу – славянский перевод Номоканона, сделанный св. Саввой Сербским. 27 Однако именно в области юридических и исторических сочинений русские выказали наибольшую независимость от византийских наставников. И «Русская Правда», и так называемый «Устав князя Владимира» – это оригинальные узаконения, хотя в них и видно знакомство с византийской юридической традицией. Такая независимость, впрочем, может быть истолкована в том смысле, что византийские законы принимались без изменений и только дополнялись установлениями, имевшими местное значение. Еще более впечатляют оригинальность и богатство русских летописей. Составители, используя греческие образцы, создали самостоятельную, исключительно красочную и исторически информативную картину русской истории. Их произведения несравненно выше историографических сочинений других славянских народов. Русские были слишком отдалены от Константинополя географически, их земли никогда не были административной частью империи, и они не могли удовлетвориться переводной византийской историографией. Отразившееся в летописях национальное самосознание, ощущение целостности Руси не зависело от Византии. Впрочем, летописи составлялись служителями церкви, и в них никогда не упускается из виду православная византийская ойкумена, в которую Русь входит как составная часть.
Византийское искусство стало широко проникать на Русь сразу же после 988 года. Греческие мастера строили и украшали церкви, воздвигнутые в Киеве Владимиром и Ярославом. В соборе Святой Софии в Киеве до сих пор сохранились прекрасные образцы византийского мозаичного искусства XI века. Руси понадобилось целое столетие, чтобы в русле византийской традиции выработать новый стиль в живописи и архитектуре.
Великие памятники Новгорода и северо-восточных княжеств показывают, как шел этот процесс, приобретший новую силу в XIV веке. Но влияние греческой византийской цивилизации не ограничивалось переводами и заимствованиями традиций искусства. Немало греков перебиралось на Русь и занимало там заметное положение. Особенно это касается церкви: из двадцати трех митрополитов, которые упоминаются в летописях домонгольской эпохи, семнадцать были греками и только два – русскими (национальность четверых неизвестна). Хотя большинство епископов избиралось из среды местного духовенства, некоторые были, несомненно, греками. Источники говорят о наличии греческих учителей и книг во многих областях Руси. 28
Административный контроль греков над русской церковью в значительной степени объясняет буквальное тождество русских и византийских литургических текстов и обрядов; в этом кроется одна, по крайней мере, причина проявления большей инициативы и самостоятельности русских в сфере светской (например, юридической) культуры, нежели церковной. Даже после обретения церковной независимости, консервативный инстинкт преданности «греческим книгам» определял строй русской церковной культуры.
Стремление к подражанию греческим образцам появляется фактически с первых шагов русской письменности. Даже те двое русских, которые содействием киевских князей стали первыми русскими митрополитами, вопреки обычной процедуре назначения из Константинополя, – Илларион (1151 г.) и Климент (1147–1155 гг.) – были воплощением византийских традиций в богословии, экзегетике и риторике. Способность их занять митрополичью кафедру оценивалась, конечно, в соответствии с византийскими идеалами; русские кандидаты не должны были уступать своим греческим предшественникам. То же можно сказать и о св. Кирилле Туровском (середина XII века), авторе первого на Руси сборника экзегетических проповедей. 29
Точно так же, великий князь Владимирский Андрей Боголюбский (1157–1174 гг.), утверждая свои преимущества над другими князьями и церковную независимость великого княжества Владимирского от Киевской митрополии, обращался к византийским обрядовым и агиографическим традициям (икона Владимирской Богоматери, праздник Покрова) и подчеркивал греческое происхождение местного святого Леонтия Ростовского. 30
Тем самым он хотел возвысить значение своей столицы. 31 Даже в тех редких случаях, когда они противились церковному и имперскому контролю Византии, русские, как и болгары в X веке, обращались к культурным и религиозным понятиям самих византийцев, популяризируя тем самым греческие сочинения в славянском переводе.
Конечно, вслед за церковными иерархами и чиновниками на Русь потянулись греческие дипломаты, купцы, ремесленники и иконописцы. В то же время, русские служили в византийской армии. Русские князья бывали в Константинополе и иногда женились на греческих аристократках. Одна из частей города стала обычным местом пристанища приезжих русских. Русские монахи селились на Афоне и в других монастырях Среднего Востока; через Константинополь тек постоянный поток русских паломников в Святую Землю. 32
Было ли знание греческого языка широко распространено на Руси? Вряд ли. Дошедшие до нас (и мало еще изученные) греческо-русские словари показывают, как нам кажется, не только похвальные усилия нескольких вдумчивых учеников, но и их разочарование от встреченных трудностей. 33 Изучение греческого языка, возможно, сосредотачивалось в немногих городах, таких, как Владимир, где находилась библиотека великого князя, в которой были и греческие книги, 34 или Ростов, куда обычно назначался епископ из греков и где греческий язык употреблялся в качестве богослужебного наравне со славянским. 35 Греки, жившие в России, не пользовались особой популярностью у населения. Летописи часто упрекают их в лукавстве, 36 но в целом признают за ними «мудрость» и «хитрость» – признаки более развитой культурно цивилизации. Несколько греческих епископов и монахов вошли в русские святцы. Так что узы, связывавшие Русь и Византию и основанные на общности веры и традиций римо-византийского универсализма, не могли распасться из-за разницы темпераментов, национальных особенностей или даже политических несогласий.
Могут, однако, сказать: именно потому, что византийская культура пришла на Русь «в переводе», эллинизм в его интеллектуальном и творческом измерении так и не привился на Руси. Византия была преемницей античной греческой философии. До самого падения империи византийские мыслители умели ценить и не переставали толковать полученное наследие. Однако культивация мирской культуры античности встречала сопротивление церкви и, в частности, монашества, то есть тех элементов византийского общества, которые непосредственно занимались распространением византийской культуры среди славян. Святые Мефодий и Кирилл (последний также известен под своим мирским именем Константина Философа и был вполне искушен в светской культуре), может быть, не видели ничего дурного в переводе древнегреческих авторов на славянский язык, будь у них на то время; но они, конечно, не считали это делом первостепенной важности. Их преемники из числа греков и славян, распространявшие христианство в славянских странах, не считали необходимым или разумным приобщать славян к чему-либо, кроме самого вероучения, Писания и богослужения. Как правильно подчеркивает Г. П. Федотов, между евангелизацией западных германских варваров и крещением славян существует огромная разница: восточные «варвары» получили христианство на своем родном языке, в то время как их западные братья должны были учить латынь, чтобы обрести спасительное знание веры. Быстро и успешно «натурализовавшееся» в славянских землях христианство никогда не становилось там орудием светского познания, в то время как на западе христианская образованность – хотя и доступная лишь немногим, монополизированная знающим латынь духовенством – открывала доступ к латинской поэзии и риторике. 37
Византия в принципе избегала эллинизирования прозелитов. Она не заставляла их учить чужой язык. 38 Этот благородный подход, который можно назвать «кирилло-мефодиевским», существенно влиял на то, как в славянских странах, и особенно на Руси, воспринималось и понималось христианское учение, доступное в основном в переводах, а не в греческом оригинале. Как мы видели выше, после крещения Русь вошла в политическую и церковную структуру, основанную на христианском и римском универсализме. Но в культурном отношении ее приобщение к византийской цивилизации было ограничено языковым барьером, так что творческое развитие в этой области в значительной степени могло опереться только на собственные таланты, способные использовать местные ресурсы. Такие таланты явились довольно рано (например, Илларион Киевский), но независимое творчество в сугубо интеллектуальных областях началось лишь через несколько веков. Даже в XIV веке, когда количество переводов с греческого резко возросло и русские стали достойными учениками Византии в религиозном искусстве, православной мистике, агиографии, в сферах личной и социальной этики, спекулятивные богословские и философские достижения византийского христианского эллинизма воспринимались ими очень пассивно и в незначительном объеме.
3. Православная вера
Нам кажется, что решить эту проблему правильно вообще невозможно на основании предвзятых схем и противопоставлений. Православное христианство в Византийской империи было сложным и разнообразным явлением. Для недавно пришедших к христианству русских его высшие интеллектуальные аспекты были, естественно, недоступны, но русские быстро стали хорошими учениками в тех областях, которые требовали интуитивного постижения красоты и истины. Уже в XI веке преп. Антоний Печерский воспринял традиции афонского монашества, а преп. Феодосии Печерский ввел на Руси монастырский устав преп. Феодора Студита. Русские были сразу захвачены красотой византийского богослужения и вскоре усвоили искусство мозаики, фрески, книжной миниатюры. На Русь приглашали лучших греческих художников, и их русские ученики вскоре сравнялись с учителями. А поскольку в восточном христианстве иконопочитание и иконопись связаны с богословием воплощения, то успешное освоение византийского искусства имело не только эстетическое значение: оно учило содержанию веры. В языке богослужения и искусства, всеобъемлющем содержании таинств и обрядов (освящение воды, урожая, плодов, домов, кораблей), в утверждении, что всяк живущий может достичь Царствия Небесного, православная вера Византии была достаточно доступной и гибкой, чтобы стать «культурой», в равной степени понятной для простых и образованных русских людей.
Вот почему, когда мы говорим об историческом процессе усвоения «варварским» народом, почти не имеющим собственной письменности, изысканнейшей, утонченнейшей многовековой традиции христианства, следует, возможно, подчеркивать не неизбежные упущения, а связь между Византией и Русью. Особенно это видно на примере агиографии. Следует, безусловно, согласиться с Г. П. Федотовым в том, что усиленное почитание на Руси святых Бориса и Глеба – сыновей св. Владимира, убитых их братом Свято-полком, – как символа христианской человечности и непротивления злу, помогает понять особенности раннего христианства Киевской Руси. Но разве почитание мучеников не было заимствовано у Византии, ведь оно занимало центральное место в Октоихе, Минеях и Синаксариях? И святость русских монахов представляет духовность, в общем тождественную духовности греческих или сирийских подвижников. Кроме того, уже Илларион Киевский изображал князя Владимира вторым Константином, а святые князья (некоторые из них были замучены татарами) имели прообразами хорошо известных греческих святых воинов. Между «греческим» и «русским» православием были легкие отличия в акцентировке и стиле, но если принять во внимание глубинное тождество подхода и интуиции, остававшееся неизменным несмотря на огромную историческую и культурную дистанцию между двумя народами, то эти различия нельзя не признать ничтожными. В течение средних веков православная вера служила связующим звеном между Русью и Византией.
Верность византийскому христианскому наследию была решающим фактором в отношениях Руси с западным христианством. Есть основания думать, что с момента крещения киевская церковь в отношениях с Римом и германским христианством во всем следовала за Константинополем. Некоторые историки предполагали существование независимых контактов между митрополитом Киевским и Римом. 40 Другие, напротив, считали, что управление церковью греками вызвало ожесточенную антилатинскую кампанию, навсегда исключившую возможность прозападной ориентации Руси. 41 Все это могло бы выглядеть убедительно лишь при одном допущении – которое до недавнего времени делалось всеми историками, – что инцидент 1054 года между Михаилом Керулларием, патриархом Константинопольским, и легатами папы Льва IX следует рассматривать как решительный и окончательный разрыв между римской и византийской церквами. Если бы это было так, то упоминание некоторых западных святых в русских молитвенниках и календарях или торжественное празднование русской церковью перенесения мошей св. Николая из Мир Ликийских в Бари (1087 г.) 42 следовало бы расценивать как измену русских Константинополю и как факт независимых сношений с латинской церковью. Однако на самом деле события 1054 года считали в Константинополе всего лишь инцидентом в отношениях между патриар-хатами, и никаких формальных канонических прещений против папства или латинской церкви в целом не последовало. 43 Контакты между Русью и западом шли параллельно таким же и даже более многочисленным контактам Константинополя. Греческое духовенство этим контактам русских не препятствовало. Действительно, обмен посланиями (в основном, полемическими) между антипапой Климентом III (1080–1100 гг.) и митрополитом Киевским Иоанном II (из греков) осуществлялся через посредство Феодора, «грека из числа приближенных митрополита», который также «привез из Рима от папы много мощей святых». 44 Поэтому и не сохранилось никаких следов того, что греческое духовенство якобы насаждало в России антилатинские настроения. Следует, скорее, сказать, что русская митрополия, т. е. греческие иерархи и русская паства, наряду с другими епархиями Константинопольского патриархата, участвовала в медленном процессе отчужденья между церквами, развивавшемся в XI и XII веках. 45 Мы видим, что в течение этого периода греческие и латинские полемисты обсуждали в основном обрядовые и уставные вопросы, не углубляясь (как то было во времена Фотия) в главную тринитарную проблему «филиокве»; тем самым полемика становилась понятнее для русских. Характерно, что в рассказе «Начальной летописи» о крещении Владимира главная «ересь» латинян полагается в употреблении опресноков, недостаточном почтении к святым иконам и в других обрядовых несоответствиях. 46 В тех византийских антилатинских сочинениях, которые проникли в Россию, на первом месте стояли также обрядовые вопросы. 47 И в этом отношении, как и в других, русские были верными учениками греков, отбирая те элементы в греческой богословской литературе, которые были понятнее им и ближе к практическим нуждам молодой русской церкви.
Вместе с византийским православием русские без обсуждения приняли догматы и каноны, но те же греки научили их, что догматы могут быть выражены в красоте богослужения, в музыке, в иконописи, в аскетике. Именно эти аспекты христианства привлекали их более других и развивались ими с наибольшей самостоятельностью. Внутренняя связь с византийским наследием позволила русским в XIV веке органически усвоить плоды исихастского возрождения и художественного ренессанса палеологовской эпохи.
Помимо многочисленных упоминаний русов в византийских, латинских и арабских источниках IX-X1I веков, к числу наиболее важных текстов по истории византийско-русских связей относятся: а) Сочинения патриарха Фотия, см. 5, с. 5–57; английский перевод см. 98, с. 82–110; б) Трактат «Об управлении империей», написанный императором Константином VII Багрянородным (см. 4, с подробным комментарием Д. Оболенского); в) «Начальная летопись», см. 225.