Радуница что это за праздник

Радоница

Радоница считается Пасхой для усопших (Фото: igordabari, Shutterstock)

Во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья (или Антипасхи), Православная Церковь установила день поминовения усопших, первый после праздника Пасхи.

Этот день называется Радоницей и считается Пасхой для усопших.

В день Радоницы христиане символично разделяют пасхальную радость о воскресении Спасителя с членами Церкви, уже оставившими этот мир. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста, этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности.

Этимологически слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость», причем, особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников — сразу после Светлой пасхальной недели — как бы обязывает христиан не скорбеть и не сетовать по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными.

Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Такое общение с усопшими, выраженное через простые бытовые действия, отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Евангелие от Матфея, 22:32).

Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Другие праздники в разделе «Православные праздники»

Источник

Радоница: 11 мая в 2021 году

История и смысл праздника Радоница

Приблизительное время чтения: 9 мин.

Эта традиция была обусловлена несколькими факторами: попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой Светлой недели поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших — Радоницу. Она имеет интересную историю и глубокий смысл.

Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. В 2021 году Радоница празднуется 2 мая. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.

Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное — что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.

Радоница: рудимент языческой культуры

Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название — Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.

Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.

Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.

В честь предков полагалось устраивать тризны — ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста — задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы — либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.

Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость — теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой — славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.

В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней — и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.

Радоница: христианское понимание поминок

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»

На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.

Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.

Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность — он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием — оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит — природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.

Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы — живые и мертвые — соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом — Его святой Церкви.

Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда — это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно — как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва — искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.

Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда — в том числе) — это всего лишь один из элементов такого труда.

Фото автора. На фото: Смоленское кладбище и часовня блаженной Ксении. Петербург, 2011 г.

Рекомендовано для использования на уроках ОПК.

Источник

Календарь славянских праздников неразрывно связан с природой и хозяйственным укладом народа. После принятия христианства на Руси он испытал сильнейшее влияние новой идеологии, которая ни к природе, ни к хозяйству не имела никакого отношения.

Это произошло от того, что в состав православия вошла часть обрядов и праздников языческой Руси. Некоторые традиционные праздники наложились на христианские и получился сложный симбиоз необычных представлений.

Традиционно Радуница считается поминальным днём предков (а основное поминание происходит через сорок дней после ухода в мир Нави) и славяне устраивали поминальную трапезу на могилках, которая напоминала древнюю тризну. Но наряду с этим в обрядах и поговорках Радуницы сохранилось нечто такое, что свидетельствует и о других мотивах этого праздника.

Восточные славяне занимали территорию Восточно-Европейской равнины между 49 и 58 параллелями северной широты. Средняя линия славянских земель проходит по нынешним городам Гродно, Минск, Могилёв, Рославль, Козельск, Тула, Рязань. Движение сока берёзы в этой местности начиналось примерно в дни, близкие к равноденствию. А через сорок дней в первых числах мая начинается цветение черёмухи. И в это время температура в почве на глубине 10 сантиметров устанавливается 10 градусов при среднесуточной температуре воздуха 12 градусов. Это лучшее время для посева зерновых и овощей.

Первый сборник стихов Сергея Есенина назывался «Радуница» и в нём есть стихи, посвящённые Радунице.

Сыплет черемуха снегом

Сыплет черёмуха снегом,
Зелень в цвету и росе.
В поле, склоняясь к побегам,
Ходят грачи в полосе.

Радугой тайные вести
Светятся в душу мою.
Думаю я о невесте,
Только о ней лишь пою.

Сыпь ты, черемуха, снегом,
Пойте вы, птахи, в лесу.
По полю зыбистым бегом
Пеной я цвет разнесу.

В 2017 году равноденствие было 20 марта. Следовательно, Радуница наступит через 40 дней, то есть 30 апреля (а если равноденствие приходится на 21 марта то Радуница должна праздноваться 1 мая).

Праздник Радоница у славян: когда поминаем Предков?

Сейчас время вспомнить славянский праздник Радоница, один из самых важных дней в году – время поминовения Предков. Нынче перепуталось всё так, что уж не разобрать – когда Радоница у славян? Радоницей ли она зовется, ведь встречаем и другие названия праздника? Что верно, что нет? О том нынче побеседуем.

Простой и сложный славянский календарь

Помнят на Севере времена, когда жили люди по простому, природному календарю. Следили за солнышком, оно подсказывало, когда славянские праздники справлять, когда жито сеять, когда жать, когда поминать Предков. Многое пришлось календарю нашему пережить: смешались славянские праздники с христианскими, потом загадочные праздники «по старому» и «по новому» стилю добавились. Вышло, что Радоницу, которую ещё Родоницей зовут, многие помнят, да даты праздника всюду разнятся.

Нынче праздник Радоница многие привязывают к христианской Пасхе. В таком виде, как «родительский день», Радоница наиболее известна. Что ведаем о том, когда празднуют Радоницу у славян?

Когда дата праздника Радоница привязана к Пасхе, случается, что совпадает он с нашим родным праздником поминовения Предков, случается и иначе. Даты христианских праздников непостоянны. Как быть, коли выпадет Радоница на Вешний День Ярило? Или на Красную Горку? Невозможно, чтобы праздник поминовения Предков совпал с веселыми гуляниями, которые молодежь устраивает в эти дни. Да и без самих гуляний остаться нельзя! Потому для Радоницы у славян есть особый день.

Праздник Радоница и возвращение душ Предков в мае

Сказывают «жениться в мае – всю жизнь маяться». Не время в мае гулять веселые свадьбы, именно сейчас празднуют Радоницу у славян, поминают Предков, «дедов», что прилетают нынче на крыльях птиц.

Зовется первая неделя мая Вешние Деды. С 1 по 7 мая месяца, иначе, Травеня, как говорили в старину, славяне вспоминают Предков. Особо важен среди навьей седьмицы второй день – на него выпадает праздник Радоница. Названий у праздника много, во всех них звучит радость и связь с Родом: Радоница, Родоница, Радовница, Радошница, Радунец.

Чему радуются славяне, вспоминая о смерти, которая для нынешних людей связана только с печалью?

Родоница – радостная встреча с предками!

Что было – видели деды, что будет – увидят внуки. Так в старину говаривали, вспоминая, что в едином Роду все связаны, сила семьи в дедах, что покинули мир Яви, и во внуках, которым осталось родовое наследие.

Незримая помощь дедов, как звали на Севере ушедших в Навь предков, всегда рядом! В иные дни, например, на Родоницу, она особо заметна, ощутима. Потому на Радоницу у славян радуются бесконечному кругу жизни, радуются встрече с дедами, которые стали хранителями Рода, радуются тому, что Род наш един.

К празднику Радоница хозяйки с утра кушанье готовят. В иных сёлах на Радоницу отправляется вся семья к особому месту захоронения дедов, вынесенному за пределы села. На Севере чаще поступали иначе, умерших хоронили подле жилья, напоминая о том, что Предки защищают свой Род. На Радоницу приходили у нас к обетному кресту, установленному недалече от дома.

Едино одно – во всякой местности на Родоницу кормят землю яйцами и медом, поминая дедов. После возвращаются домой, садятся за стол, непременно ставят кушанье и дедам, приговаривая:

Как праздновать Радоницу в городе?

Не у всех выйдет на праздник Радоница посетить места упокоения дедов. Разбросала нас жизнь за последний век, у многих деды упокоены вовсе не там, где живут внуки. Большие города – не то, что затерянные в лесах северные сёла, люди здесь далеки друг от друга.

Радоница у славян не требует шумных гуляний. Можно и без посещения обетных крестов обойтись, то не главное. Главное – вспомнить на Радоницу дедов, помянуть их добрым словом. Хорошо, коли и кушанье для них поставите да позовете Предков за стол. Так сохраним память о дедах, а память о нас сохранят внуки.

Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов

Источник

Радоница

Историческое содержание

На Пасху и во всю Светлую Седмицу, ради великой радости Воскресения Христова, в храмах отменяются заупокойные панихиды и не совершается гласное поминовение усопших (поминовение усопших на проскомидии совершается всегда). Для того, чтобы верующие смогли разделить с ними духовное торжество Воскресения Господня, после окончания Светлой седмицы, во вторник, Церковь установила особый день поминовения усопших – Радоницу.

Этимологически слово «радоница» восходит к слову «радость», причем особое место Радоницы – сразу после Светлой пасхальной Седмицы – призывает радоваться их рождению в другую жизнь – жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная Распятием и Воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по словам митрополита Сурожского Антония, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших». Поминовение усопших отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви, основанной на земле Господом Иисусом Христом, Который «не есть Бог мертвых, но Бог живых».

Перед тем, как идти на кладбище, следует посетить храм, причаститься и помолиться об усопших на Литургии и панихиде. Вспомним историю Киево-Печерской Лавры, когда на пасхальное приветствие преподобного Дионисия святые отцы, в пещерах почивающие, ответили «Воистину Воскресе!». Почему бы и нам, придя с молитвой на кладбище, не сказать нашим усопшим «Христос Воскресе!», прочитать у могилы Пасхальный канон, стихиры Пасхи. Это действительно духовная радость, которой мы делимся с усопшими.

Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит Уставу Церкви. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха – время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Юрий Рубан, канд. ист. наук, канд. богословия:

На­ро­чи­тое Пас­халь­ное по­ми­но­ве­ние усоп­ших – «Радо­ни­ца» – не преду­смот­ре­но ни гре­че­ским, ни рус­ским цер­ков­ным Уста­вом, и оно со­вер­ша­ет­ся у нас «по бла­го­че­сти­во­му обы­чаю». Его по­яв­ле­ние в рус­ской бо­го­слу­жеб­ной тра­ди­ции свя­за­но, оче­вид­но, с тем, что с по­не­дель­ни­ка по­сле «Фо­ми­на вос­кре­се­нья» Устав раз­ре­ша­ет со­вер­ше­ние до­ста­точ­но скром­ных за­упо­кой­ных служб – литий. По­это­му в неко­то­рых об­ла­стях Ра­до­ни­цу справ­ля­ли в по­не­дель­ник. Со­от­вет­ствен­но, толь­ко с это­го вре­ме­ни Устав раз­ре­ша­ет ве­ру­ю­щим при­хо­дить на мо­ги­лы сво­их ближ­них. (Рас­про­стра­нён­ный в на­ро­де обы­чай при­хо­дить на мо­ги­лы в день Пас­хи и дру­гих боль­ших празд­ни­ков со сне­дью и спирт­ны­ми на­пит­ка­ми в корне про­ти­во­ре­чит хри­сти­ан­ской дог­ма­ти­ке и вос­хо­дит к язы­че­ским триз­нам на мо­гиль­ных хол­мах.) При­хо­дя, лю­ди гром­ко де­лят­ся с усоп­ши­ми ра­дост­ной ве­стью о вос­кре­се­нии Хри­сто­вом. Ве­ро­ят­но, с этим свя­за­но и са­мо на­зва­ние по­ми­но­ве­ния – «ра­до­ни­ца». (В неко­то­рых ме­стах этот день на­зы­ва­ют древне­сла­вян­ским сло­вом «на­вий», то есть «день мёрт­вых». В Ма­ло­рос­сии его так­же на­зы­ва­ют «мо­гил­ка­ми», «гроб­ка­ми», «про­во­да­ми».) «Неофи­ци­аль­ный» ха­рак­тер это­го по­ми­но­ве­ния под­чер­ки­ва­ет­ся тем, что цер­ков­ный Устав не преду­смат­ри­ва­ет для бо­го­слу­же­ния осо­бых за­упо­кой­ных апо­столь­ских и еван­гель­ских чте­ний.

Источник

Радуница: языческие традиции и современные рекомендации

Радуница – праздник особого поминовения усопших, который традиционно отмечается на 9-й день после Пасхи. Верующие и атеисты, молодые и пожилые в этот день отправляются на кладбища, чтобы прибрать могилки предков после зимы и вспомнить тех, кто покинул земной мир. Как правильно «отмечать» Радуницу? И что это вообще за праздник такой, чем он отличается от других дней поминания усопших?

Корнями в язычество: род или радость

Когда возникла традиция праздновать Радуницу, никто уже и не вспомнит. Праздник считается языческим. Его традиции, сохранившиеся благодаря католической и униатской церквям, поддерживаются современной христианской церковью и государством.

Нынешняя Радуница – это выходной день. Помимо банальной уборки на кладбище и поминания усопших, этот праздник имеет огромное количество обычаев, традиций, обрядов и верований. Некоторые из них считаются важными и соблюдаются в различных регионах и семьях, передаются из поколения в поколение, другие же с позиции сегодняшнего дня кажутся дикими и непонятными. Какие из них соблюдать, а какие игнорировать, каждый выбирает сам, но знать основные из них надо.

Еще одна традиция, пришедшая к нам уже с советских времен, – совмещать Пасху и Радуницу. Когда церкви были закрыты, а вера гонима, многие шли на могилы родственников на Пасху, чтобы разделить с ними этот праздник. Сейчас такой необходимости нет – и церковь, напротив, просит отделять Пасхальный праздник всех живых от Радуницы, дня поминания усопших. Однако многие до сих пор соблюдают эту традицию.

Что делать в церкви: главное – помнить

Впрочем, большинство перечисленных выше традиций и обрядов сегодня кажутся глупыми и непонятными. Тех же, кто пробует досконально соблюдать языческие правила, даже предостерегают: мол, опасно это, можно, не зная и не понимая всех нюансов и таинств происходящего, в этот день вызвать духов, и не только добрых, но и плохих, которые принесут с собой большие несчастья.

Наиболее безопасным способом поминания усопших предков в этот день наши современники, помимо посещения кладбищ, считают церковные ритуалы. Подать в этот день записки «за упокой», посетить службы в храме или костеле, зажечь свечи в память об ушедших в другой мир родных – все это классические действия христиан на Радуницу.

На Радуницу в православных церквях служат первую панихиду. Предыдущие 9 дней в связи со Светлой седмицей на службах не поминаются усопшие.

«Для христианина главное в празднике Радуница – то, что победа над смертью, одержанная Воскресением Христовым, дает нам право верить и надеяться на соединение с умершими, и мы можем молить Христа о милости к ним. В день Радуницы мы символично разделяем пасхальную радость от воскресения Господа нашего Иисуса Христа с членами Церкви, уже оставившими этот мир», – наставляют в православной церкви.

Впрочем, в типиконе (церковном уставе) не сказано ни о каких особых службах именно в этот день. На Радуницу в храмах служат обычные заупокойные литургии. Отличие от аналогичных служб в другие дни состоит лишь в том, что на них приходит особенно большое количество верующих, чтобы почтить память своих предков.

Христиане верят, что кладбище – это место, где тела упокоенных временно находятся до воскрешения. Поэтому и относятся к нему как к святому месту, где должно быть чисто и тихо. Верующие, придя на кладбище, могут зажечь свечку и заказать литию либо прочитать акафист об упокоении усопших. Считается, что молитва за усопшего в церкви будет сильнее, если молящийся за него в этот день исповедуется и причастится.

Кроме того, в церкви напоминают: поминать усопших родственников необходимо не только в специально отведенные календарем дни, но также в дни их рождений, смерти и именин.

Поведение на кладбище: не галдеть и не мусорить

Отправляясь на кладбище на Радуницу (как, впрочем, и в другие дни) стоит соблюдать некоторые правила.

Святитель Иоанн Златоуст: «Молитвы вместо слез»

Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями, приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага.

Источник